Tibetan
འགོས་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་ནས་ཞེས་པ་ལྟར་བདེའོ། །ལམ་དུ་ མ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་། འཆི་བ་དང་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ལས་ ཀྱི་རླུང་གཡོས་པ་དང་། དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་ཚུལ་རྗེས་མཐུན་པ་ཡོད་ཅིང་། ལམ་སྒོམ་ པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་ སྐྱེས་པ་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ ལ་བརྟེན་ནས་ཤར་བའོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་བཅས་ མཆོག་གོ །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་ 8-453 བའི་བར་དུ། རིམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ ཡང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་དཔྱིད་ཐིག་དང་། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔྱིད་ཐིག་གོ །དང་ པོ་ལ་ཡང་ལམ་དུ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་གཉིས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ནི་འགྲོ་ དང་འོང་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་གནས། རླུང་ནང་དུ་འོང་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ པ་སྟེ། རྐྱང་མའི་སྒོ་ནས་དང་། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་རོ་མའི་སྒོ་ ནས་དང་། རླུང་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་ལུས་ནང་དུ་གནས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ། གཞི་ འཁོར་བའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་གནས་ལ། ལམ་དུ་བྱས་པའི་དུས་ནི་དབུ་མ་ནས་འབྱུང་ཚུལ་ཡང་ མི་འདྲ་ཞིང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་པོའང་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་དོར་ཙམ་ཞིག་ལ་དབུ་མས་ དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ གནས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རླུང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་སུ། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་འགྲོ་ཚུལ་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྔ་མ་མང་པོ་ཞིག་ཚིག་བཅད་འདིས་སྔར་བསྟན་པའི་སྐུའི་སྒོ་དགུ་ སོགས་སླར་ཡང་བསྟན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྷག་པོ་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ པས། ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་གཟུགས་སུ་སྟེ། །ཐུང་ངུ་རུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སྙིང་ག་ ལ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །རིང་པོ་ཚད་ནི་གཉིས་དང་བཅས། །མགྲིན་པར་ༀ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། ། ཚད་ནི་གསུམ་དུ་བརྗོད་པའོ། །དཔྲལ་བ་རུ་ནི་ཧཾ་ཡིག་ནི། །{སྒྲ་[སྐྲ་]དང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིག་ པའོ། །འདིས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡི་གིའི་དོན་བཤད་པས། རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་ བསྟན་པའོ། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ནི། ཡི་གེ་རིང་ཐུང་གི་ཚད་གཅིག་པུ་བ་དང་། སྙིང་གའི་ 8-454 ཧཱུཾ་རིང་པོ་ནི་ཧ་དང་ཨཱུ་ཡིག་སྟེ་གཉིས་འདུས་ཤིང་། རིང་ཆ་ཅན་ཡིན་པས་ཚད་གཉིས་པ་དང་། མགྲིན་པའི་ༀ་ནི་ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་འདུས་ཤིང་། པ་ལུ་ཏ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རིན་པོ་ ཡིན་པས་ཚད་གསུམ་པ་དང་། དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཡིག་ནི་སྒྲ་སྟེ་ན་ད་དང་། ཐིག་ལེ་སྟེ་ཀླད་སྐོར་ དང་། མི་ཤིགས་པ་ནི་ཚེག་དྲག་སྟེ་ཟླ་ཚེས་དང་། ཧ་ཡིག་ཉིད་དེ་ཡི་གེ་བཞི་པོ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ འདྲེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་རིང་པོ་སྟེ། ཚད་བཞི་པའོ། །འདི་ཡང་གཞི་དུས་ན་ལྟེ་བ་ནས་རྒྱུ་བའི་ རླུང་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱེན་དུ་འོངས་པས་སྙིང་གར་རིང་པོ་དང་། མགྲིན་པར་ཤིན་ ཏུ་རིང་པོ་དང་། དཔྲལ་བ་སྟེ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཤིན་ཏུ་ཆེས་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ སྡོམས་པས་ངག་གི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྱི་བོར་ ཐིག་ལེ་ཆ་བཞི། མགྲིན་པར་ཆ་གསུམ། སྙིང་གར་ཆ་གཉིས། ལྟེ་བར་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཟད་དེ་ ཆ་གཅིག་ཏུ་ཡང་མ་ལོངས་པ་སྟེ། གང་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་ཐག་ཉེ་བ་དེར། དཀར་ཆ་སྐམ་ པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་ན་ནི་དམར་ཆ་འཕེལ་བ་ཙམ་དུ་དཀར་ཆ་ཡང་ རྒྱས་སོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་གདངས་སུ་གནས་ པར་བཤད་པ་དང་། འདིར་བསྟན་པ་དང་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་འགོད་པ་ཐམས་ ཅད་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་མི་གནས་ཏེ། ཡི་གེའི་གཟུགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ སྣང་བ་མིན་པར་ཡུལ་ཉེ་ཚེ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ན། དུས་ཉུང་ཟད་དུ་དགོས་པའི་དབང་ལས། སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་ཙམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ བརྡའ་ཆད་གསར་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་ཀྱང་བརྟགས་པའི་རིམ་ པའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་སུ་སྒོམ་དུ་རུང་བ་ནི་མཚོན་བྱེད་དང་བརྡའ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཡུལ་ཐ་དད་དང་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་ཡིག་རིས་ཇི་ལྟར་སྒོམས་ཀྱང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་ ཐ་སྙད་དུ་ཡི་གེའི་སྒྲར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་ལ་དེའི་དོན་ཡང་དཔེར་མཚོན་ན་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་ 8-455 ཨ་ཞེས་ཕུག་སྟོང་གི་བྲག་ཆ་ལྟར། རྟག་ཏུ་སྒྲོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ངག་ཏུ་ཨ་ཡིག་འབྱུང་བའི་ ནུས་པ་ལ་འཇོ
Chinese
如“执持恶劣之身”所说，是真实的。即使在未成为道用的情况下，在死亡和交合等时候，业风发动，与精滴结合的方式相似。从修道产生的业风也有三种：依靠自身具方便而生，依靠他身智慧之缘而生，以及依靠离戏大印而生。后者也有有相和无相两种，但有相为胜。从业风点燃拙火开始，到精滴结合为止，次第广大，将在下文阐述。精滴也有两种：世俗物质的精滴和胜义智慧的精滴。前者也有已成为道用和未成为道用两种。 第二，以身语意的差别，门有三种产生的方式：那是去和来的作用，这是存在于一切身体之中。气进入是身金刚念诵，从左脉的门进入；气出去是语金刚念诵，从右脉的门出去；这个气存在于一切身体之中是意金刚念诵。在基础轮回的时候是这样存在的，在成为道用的时候，从中脉产生的方式也不相同，左右二脉也只是在各自的自性没有舍弃的程度上，由中脉来控制。这显示了一切语言的自性存在于原始的三个字母中，并且在世俗中，一切气也安立为三个字母的声音，以及在修道的时候，气的瑜伽成为金刚念诵的方式。还有许多前辈认为，这个偈颂再次显示了之前所说的身九门等。如果是那样，就没有必要再显示更多的意义类别，会变成重复的过失。 第三，脐间有阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字之形，普遍认为是短的。心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，长度是二。喉间有嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字之形，长度说是三。额间有杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字。
English
As it is true as said, "Holding onto the inferior body." Even in the state of not being used as a path, when death and union occur, the karmic winds stir, and there is a similarity in how the seminal fluid combines. There are also three types of karmic winds arising from practicing the path: those arising from relying on one's own skillful body, those arising from the wisdom of another's body, and those arising from the Great Seal free from elaboration. The latter also has two types, with form and without form, but the one with form is superior. From the karmic wind igniting the inner heat to the combination of the seminal fluid, there is a vast sequence, which will be explained below. There are also two types of seminal fluid: the conventional material seminal fluid and the ultimate wisdom seminal fluid. The former also has two types, having been used as a path and not having been used as a path. Secondly, due to the distinction of body, speech, and mind, there are three ways in which doors arise: that is the function of going and coming, and this abides in all bodies. The wind coming in is the Vajra recitation of the body, entering through the door of the left channel; the wind going out is the Vajra recitation of speech, exiting through the door of the right channel; this wind abiding in all bodies is the Vajra recitation of the mind. It exists in this way during the time of the basic samsara, but when it becomes the path, the way it arises from the central channel is also different, and the central channel controls the left and right channels only to the extent that their respective characteristics are not abandoned. This shows that the nature of all speech abides in the primordial three letters, and conventionally, all winds are also established as the sounds of the three letters, and that during the practice of the path, the yogas of the winds become the way of Vajra recitation. Furthermore, many previous scholars believe that this verse again shows the nine doors of the body, etc., mentioned earlier. If that were the case, there would be no need to show more categories of meaning, and it would become a fault of repetition. Thirdly, at the navel, there is the shape of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), which is commonly known to be short. At the heart, there is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), with a length of two. At the throat, there is the shape of the letter Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), with a length said to be three. At the forehead, there is the letter Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭).
Chinese
毛髮[頭髮]和明點不壞。 這說明了四輪的字母的意義，顯示了氣和明點的狀態。 臍輪的短阿字，是字母長短的唯一尺度。心間的 8-454 長吽字，是哈和阿（藏文：ཨཱ）兩個字母的結合，因為具有長度，所以是第二個尺度。喉間的嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），是阿（藏文：ཨ）、烏（藏文：ཨུ）、瑪（藏文：མ）三個字母的結合，具有延長音，而且非常珍貴，所以是第三個尺度。額間的杭字，是聲音，即納（藏文：ན）達（藏文：ད），以及明點，即頭頂的圓圈，不壞的是強音符號，即月牙和點，哈字本身，這四個字母混合在一起非常長，是第四個尺度。這也是基礎時，從臍輪流動的氣的聲音的自性，向上升起，所以在心間變長，在喉間變得非常長，在額頭即頂輪變得非常非常長，這些加起來就變成了各種各樣的語言表達。就明點而言，頂輪有四份明點，喉間有三份，心間有兩份，臍輪則完全耗盡，甚至連一份都不到，因為那裡離拙火的火非常近，白色成分以乾燥的方式存在。如果將其作為道路，那麼紅色成分增加的同時，白色成分也會增加。上面所說的氣的生起、進入、停留三者以字母的聲音存在，這裡所說的和下面將要說的所有字母的放置，都不是以字母的形狀存在，字母的形狀對於世間具有俱生智的人來說不是顯而易見的，而對於國家、地區、種族不同的人來說，因為需要在短時間內完成，所以對於某些人來說只是那樣稱呼而已，因為世間的人們新創造了共同假立的符號。雖然不是那樣存在，但在觀察的過程中，可以觀想成形狀，因為那只是象徵和符號，因此，無論觀想成不同國家和不同眾生的文字圖案，都是一樣的。然而，在名言中，可以說存在於字母的聲音中，它的意義也可以用例子來說明，例如在臍輪的中央， 8-455 阿字就像空心的岩石裂縫一樣，不是永遠發出聲音，而是將阿字出現在語言中的能力放置在那裡。
English
Hair [head hair] and indestructible bindu. This explains the meaning of the four chakras' letters, showing the state of wind and bindu. The short A syllable at the navel is the sole measure of the length of letters. The long HUM syllable at the heart is a combination of the Ha and Ā syllables, and because it has length, it is the second measure. The OM at the throat is a combination of the three syllables A, U, and Ma, possessing paluta, and being extremely precious, it is the third measure. The HAM syllable at the forehead is sound, namely Na and Da, and bindu, namely the circle at the crown, and the indestructible is the tsek-drak, namely the crescent moon and dot, and the Ha syllable itself. These four letters are mixed together and are extremely long, being the fourth measure. This also, at the base, the nature of the sound of the wind flowing from the navel rises upwards, so it becomes long at the heart, very long at the throat, and extremely long at the forehead, that is, the crown chakra. The sum of these becomes various verbal expressions. In terms of bindu, there are four parts of bindu at the crown, three parts at the throat, two parts at the heart, and at the navel it is completely exhausted, not even reaching one part, because it is very close to the fire of tummo. The white element exists in a dry state. If that is taken as the path, then as the red element increases, the white element also increases. The above-mentioned arising, entering, and abiding of wind are said to exist as the sound of letters. All the placement of letters mentioned here and to be mentioned below does not exist in the form of letters. The form of letters is not apparent in the world to those with innate intelligence, but for those of different countries, regions, and races, because it needs to be completed in a short time, it is merely called that by some people, because the people of the world have newly created commonly imputed symbols. Although it does not exist in that way, it can be meditated upon as a form during the process of examination, because that is only a symbol and sign. Therefore, it is the same no matter how one meditates on the written patterns of different countries and different beings. However, in conventional terms, it can be said to exist in the sound of letters, and its meaning can also be illustrated with an example, such as in the center of the navel, 8-455 the A syllable is like a hollow rock crevice. It does not always make a sound, but the ability for the A syllable to appear in language is placed there.