Tibetan
་ལོ་མདོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གནས་ཇི་ལྟ་བར་སོན་པ་ནི་གནས་ཚུལ་ལ་ ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ལས་མཐའ་ཡས་པ་ གསུངས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་གནད་ཆེ་ཤོས་རྣམས་མདོ་ཙམ་དུ་བྱས་ཞེས་པ་སྟེ། གཞུང་འདི་ ཉིད་དུ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ནང་ཚན་མདོར་བསྟན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལེའུ་དངོས་ལ། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ངོས་བཟུང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་ པ་བཤད། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རང་བཞིན་བསྟན། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། སྙིང་གི་ནང་སོན་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། །དེ་ཡི་ནང་དུ་ སོན་པའི་རྩ། །རང་གི་ངོ་བོ་འབར་བའི་མེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་བཞིན། །འཕྱང་ཞིང་ཁ་ནི་ འོག་ཏུའོ། །དེ་ཡི་ནང་སོན་དཔའ་བོ་ནི། །ཉུང་ཀར་གྱི་ནི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ། །གཞོམ་མེད་ཧཱུཾ་གི་ས་ བོན་ནི། ཁ་བ་ལྟ་བུ་འཛག་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བ། །འདི་ནི་དཔྱིད་ཅེས་ བྱ་བར་བཤད། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་ན་རྩ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་ པོ་སྟེ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ལས། ལྟེ་བ་ནི་རྩ་དབུ་མའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ལ། དབུ་མ་དེའི་ ནང་དུ་སོན་ཞིང་གནས་པའི་རྩ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་འབར་བའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགོས་འགྱུར་ ལས། མར་མེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་བ་བདེ་བས། མར་མེ་ལྟར་འོད་ཟེར་ རབ་ཏུ་འབར་བ། རང་འོད་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། རྩ་དེ་ཡང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ ཐུར་དུ་བལྟ་ཞིང་། འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་ལ་དབུས་ཟངས་དུང་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་ ཐུར་དུ་འཕྱང་བཞིན་པ་མཐེ་བོང་གི་དཀྱུས་ཙམ་མོ། །རྩ་དེའི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་སྟེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་དཀར་དམར་མཉམ་ པར་འདྲེས་པ་ལས་དཀར་པོས་དབང་བསྒྱུར་བ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་རླུང་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ 8-450 ཁྱབ་པ། ཡུངས་ཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ཅན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་གཞོམ་ དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཁ་བའི་མདོག་ཅན་ཞུ་ཞིང་འཛག་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །གཞོམ་དུ་མེད་ པའི་དོན་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་དངོས་སུ་ན་ལུས་ཀྱི་ཁམས་མཐའ་དག་བསྐྱེད་ཅིང་ སྡུད་པའི་གཞི་ཡིན་པས། དང་པོ་ལུས་འཆགས་པ་ནས་མཐར་འཆི་བའི་བར་དུ། མི་གཡོ་ཞིང་ འཕེལ་འགྲིབ་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པའི་རླུང་སེམས་ནི་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གཞོམ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གཞོམ་མེད་དང་། དེའི་ ཆོས་ཉིད་ནི་གཞོམ་གཞིག་མི་སྲིད་པའི་གཞོམ་མེད་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ ཚུལ་དུའང་འཇོག་པས། གཅིག་གི་མི་ཤིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། གཅིག་ཤོས་ ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་ བར་བྱེད་པས་ན་དཔྱིད་དེ། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྗོན་ཤིང་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་ལྡུམ་བུ་ རྣམས་ཁ་འབུས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། འདིས་ཐིག་ལེ་མཐའ་ དག་ཁ་འབུས་ཤིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། གང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ ཚིམ་པ་དང་། བཀྲག་མདངས་དང་སྟོབས་དང་། ནུས་པ་དང་། ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། ཟོ་མདོག་ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔྱིད་དེ་བ་སན་ཏའོ། །རྒོད་མའི་མེ་ཡི་གཟུགས་ ཀྱིས་ནི། །ཕག་མོ་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པ་སྟེ། །འདིར་ངོ་བོའམ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ འདྲ་བའི་དོན་ཏེ། རྒོད་མའི་མེ་ནི་རྟ་གདོང་གི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོར་ཡུག་གི་མེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ རྟའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་སྦྱོར། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོ་ནི། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འབབ་ཅིང་། རྟག་ཏུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་ འབབ་པས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འགེངས་པར་བྱེད་ཀྱང་། མེ་དེས་ཡོངས་སུ་སྐེམས་པར་ བྱེད་པས་འཕེལ་བ་དང་བྲི་བར་མི་མངོན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་ 8-451 འགྱུར་བ་དང་སྨིན་པ་དང་། སྐེམས་པར་བྱེད་པས། ཁམས་དུ་མ་འདུས་པའི་ལུས་འདི་ཡང་ འཕེལ་བར་མི་མངོན་ནོ། །ལམ་དུ་བྱས་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་ཅིང་། སྙིགས་མ་མཐའ་ དག་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ། དབུ་མའི་ནང་གི་རྩ་མདུད་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་ཅན་ལཱ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་དྭངས་ མའི་གཙོ་བོ་འཇུ་བྱེད་དང་སྲེད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གདུང་བ་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པ། ཨ་ཐུང་ངམ་ཨཾ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཅན་ཐིག་ལེ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་གནས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ ངོ་བོ་གཏུམ་མོའི་མེ་སྟེ། དྭངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། སྙིགས་མ་ རྣམས་ལས་དྭངས་མ་འབྱེད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས་སོ་སོར་འབབ་ པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། བདེ་བ་བསྐུལ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐིག་ལེ་ཏེ་ཏི་ལ་ཀའོ། །ལས་ཀྱི་ རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །དཔྱིད་ཐོབ་པས་ནི་ལེགས་ ཚིམས་ཤིང་། །སྙོམས་པར་འཇུག་ནས་རྣམ་པར་གནས། །འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ། ། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས་བསྟེན་ནས། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ ཡང་དག་གནས། །དེ་ལྟར་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་དེ་དག་འདྲེས་པ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འགྱུར་ ཚུལ་ནི། ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ། སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་བར་གྱི་རྩ་དབུ་ མ་རྒྱས་པ་ལས། དེར་བདེ་བ་བསྐུལ་བའི་རླུང་གསར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དང་པོ་ལྟེ་ འོག་སོར་བཞི་ན་གནས་པའི་ཚངས་པའི་མེ་སྦར་བར་བྱེད་ཅིང་། མེ་རླུང་ལྷན་ཅིག་དབུ་མའི་ ནང་ནས་སོང་སྟེ། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཨཾ་ཡིག་སྦོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཚངས་པའི་མེ་ ནི། དམར་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་ཕག་མོ་ནི་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཡིན་ཡང་། དམར་པོ་ ཤས་ཆེ་ཤིང་དམར་པོས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འབར་བར་དཀའ་བས། དེ་ སྦར་བ་ལ་གཞན་སྦར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་མེ་འབར་བའི་མཐར་སྙིང་ 8-452 གའི་དཔྱིད་ཞུ་ནས་ལྟེ་བར་བབས་ཏེ་གཏུམ་མོ་དམར་ཆ་དང་འདྲེས་པས་ལྷག་པར་ཡང་བདེ་ བ་དམ་པས་ཚིམ་ཞིང་། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་དཀར་དམར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞུགས་ པས་གནས་པ་ནི་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་དང་། དཔྱིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡིན་པས་དཔྱིད་ ཐིག་ཁ་སྦྱོར་རོ། །དཔྱིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འགོས་འགྱུར་ལས། བ་སན་ཏ་དང་ཕྲད་པས་ དགའ། །ཞེས་ཐོབ་པ་ཕྲད་པས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འདྲེས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་རྣམས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྩའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཁྱབ་ ཅིང་། བསྟེན་ནས་རྒྱུ་བ་རླུང་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་དཔྱིད་ཐིག་གིས་ཡང་དག་པར་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་སོ། །ཞེས་པ་དྲང་དོན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ན་དཔྱིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་གནས་ཚུལ་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གནས་ཚུལ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏུམ་མོ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བསྟེན་པ་སྟེ་བཟུང་ནས། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་ པར་གནས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་དོན་ནོ། །འདིར་གཟུགས་བསྟེན་ནས་ཞེས་པ། འབྲོག་མིས་ གཟུགས་འཛིན་པ་ཞེས་དང་།
Chinese
将简要地展示这些。如何达到某种状态，指的是处于何种状态。简要展示是指，从续部经典中所说的无边意义中，将最主要和最重要的意义简要地概括出来。因此，这部经典本身并不是简要展示和详细解释中的简要展示。 第二，在实际的章节中，确定春之明点，解释身语意的念诵，展示四个轮的自性，详细展示三十七脉。 第一是：心的内生莲花，具有八瓣和心髓。其中生长的脉，是自身燃烧的火焰。像水树的花朵一样，悬挂且口朝下。其中生长的勇士，像芥菜籽的粗细。不可摧毁的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字种子，像雪一样滴落。令有情众生心生欢喜。这被称为春。在心间法轮的位置，有像八瓣莲花一样的脉，具有心髓，即中心。中心是中脉的一部分。在中脉中生长和存在的脉，被称为自身燃烧的火焰。在《འགོས་འགྱུར》中说：具有像酥油灯一样的形状。因此，像酥油灯一样光芒四射，是自身发光的形状。那条脉也像水树的花朵一样口朝下，在八瓣的形状中，具有像中央铜管一样的形状，向下悬挂，大约有拇指的粗细。在那条脉中，勇士，即吉祥黑汝嘎自性的明点，菩提心被称为春，其体性是红白混合，但白色占主导地位。心的所依是风和热的自性所遍布。像粗芥菜籽的大小，具有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音，是轮回和涅槃一切的种子，具有不可摧毁的自性，像雪的颜色一样融化和滴落的状态。不可摧毁的意义是：那个微尘的明点实际上是产生和聚集身体所有元素的根本。因此，从最初身体形成到最终死亡，它是不动摇和不增减的。并且，存在于其中的风和心识，直到没有获得佛果之前，是衰
English
These will be briefly shown. How to attain a certain state refers to being in what state. Briefly showing means that from the boundless meanings spoken of in the tantric texts, the most important and essential meanings are briefly summarized. Therefore, this text itself is not a brief presentation among the brief presentation and detailed explanation. Secondly, in the actual chapter, the determination of the spring bindu, the explanation of the recitation of body, speech, and mind, the demonstration of the nature of the four wheels, and the detailed demonstration of the thirty-seven channels. The first is: The lotus born within the heart, with eight petals and a heart essence. The channel that grows within it is the fire that burns with its own essence. Like the flower of a water tree, hanging down with its mouth facing downwards. The hero that grows within it is about the thickness of a mustard seed. The indestructible seed of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), dripping like snow. Delighting the hearts of sentient beings. This is said to be spring. In the position of the Dharma wheel in the heart, there is a channel like an eight-petaled lotus, with a heart essence, that is, a center. The center is a part of the central channel. The channel that grows and exists within that central channel is called the fire that burns with its own essence. In the 《འགོས་འགྱུར》, it says: It has a shape like a butter lamp. Therefore, it radiates light like a butter lamp, and is a self-illuminating form. That channel also faces downwards like the flower of a water tree, and in the shape of eight petals, it has a shape like a central copper tube, hanging downwards, about the thickness of a thumb. Within that channel, the hero, that is, the bindu of the nature of glorious Heruka, the mind of enlightenment called spring, whose essence is a mixture of red and white, but white dominates. The support of the mind is pervaded by the nature of wind and heat. About the size of a thick mustard seed, it has the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), is the seed of all saṃsāra and nirvāṇa, has an indestructible nature, and is in a state of melting and dripping like the color of snow. The meaning of indestructible is: that bindu of a minute particle is actually the basis for generating and gathering all the elements of the body. Therefore, from the initial formation of the body to the final death, it is unshakeable and does not increase or decrease. And the wind and mind that reside in it are decaying until Buddhahood is not attained.
Chinese
由于永不衰减而难以摧毁，故为不坏。其法性是不可能摧毁和破坏的不坏。这些也以能依和所依的方式安立，因此，一个的不坏的体性是什么，也应相应地施加于另一个。所谓“春”，是指使有情众生的心欢喜，故为春。如同春季树木、叶子、花朵和灌木都绽放，使人们感到快乐一样，它也使所有明点绽放并增长。凡是有情众生的喜悦、安乐、满足，以及光彩、力量、能力、奋起、轻盈和舒适的肤色，都是它所产生的，因此称为春，即婆珊多(梵文，Vasantā)。以母马之火的形象来说，猪女被说成是明点。这里所说的“本体”或“形象”是指形状相似的意思。母马之火是指马面之火，也就是周围的火。如同世间所说，它位于马的形象的位置一样，也应如此使用术语。如同大海，有成百上千的河流汇入，并且经常有像轭一样粗的雨水降下，虽然从各个方向都充满，但那火却完全能将其烧干，因此看不出增减。同样，它也能使所有界（梵文，dhātu）的集合变化、成熟和干涸。因此，这个由多种界组成的身体也看不出增长。如果作为道用，它能产生智慧的光芒，并且焚烧所有污垢，因此也与此相似。脐轮化身轮的中央精华，位于中脉内的脉结，具有法源的形状，从上师处获得的红色精华之主要部分，是消化和贪爱的本体，能产生贪欲等痛苦。短阿(藏文：ཨ་ཐུང་།)或者具有阿(藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)字声音的明点微尘之界所居住的地方，是金刚亥母的本体拙火。它是使精华遍布全身者，是从污垢中分离精华者，是使二十四界等各自流淌者，并且是引发安乐者。因此，明点即是提拉嘎（梵文，tilaka）。业之风。
English
Because it never diminishes, it is difficult to destroy, hence it is indestructible. Its nature is the indestructible that cannot be destroyed or broken. These are also established as the dependent and the relied upon. Therefore, whatever is the characteristic of one's indestructibility should also be applied to the other accordingly. The so-called "spring" is that which makes the hearts of sentient beings happy, hence it is spring. Just as in the spring season, trees, leaves, flowers, and shrubs all bloom, making people happy, so too, it causes all bindus to bloom and grow. Whatever joy, happiness, contentment, radiance, strength, ability, rising up, lightness, and comfortable complexion of sentient beings, all of these are produced by it, therefore it is called spring, that is, Vasanta. In terms of the form of the mare's fire, the pig woman is said to be the bindu. Here, the so-called "essence" or "form" means similar in shape. The mare's fire refers to the horse-faced fire, which is the surrounding fire. Just as it is said in the world that it is located in the position of the horse's form, so too, the term should be used. Just as the great ocean, into which hundreds of billions of great rivers flow, and where a constant rain as thick as a yoke falls, although it is filled from all directions, that fire can completely dry it up, so that no increase or decrease is visible. Similarly, it also causes all aggregates of elements (dhatu) to change, ripen, and dry up. Therefore, this body composed of many elements also does not appear to grow. If used as a path, it generates the light of wisdom and burns all impurities, so it is also similar to this. The central essence of the navel emanation wheel, the knot of the central channel within, having the shape of the dharma source, the main part of the red essence obtained from the lama, is the essence of digestion and craving, which generates suffering such as desire. The place where the short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་།) or the bindu particles of the element with the sound of the letter A (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) reside, is the essence of Vajravarahi, the fierce fire. It is the one who causes the essence to pervade the entire body, the one who separates the essence from the impurities, the one who causes the twenty-four elements and so on to flow separately, and the one who stimulates bliss. Therefore, bindu is Tilaka. The wind of karma.