Tibetan
ང་བཅས་པ་ལ་མཚོན་ན་དམར་པོ་རྐྱང་པ་དང་། དམར་ནག་དང་། དམར་སྐྱ་དང་། དམར་སེར་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། གཞན་རྣམས་ལ་ ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་བྱེད་པ་པོའི་ཁ་དོག་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་ ལྔ་པའམ། དྲུག་པའམ། ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའམ། དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་རླུང་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཡིན་ལ། ཁམས་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། སྐྱོན་ཡོན་ དངོས་སུ་བྱེད་པ་པོ་ལས་མཁན་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ཞིང་། རྩ་ནང་ཁོ་ནར་གཡོ་ཞིང་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ བ་རྣམས་ནི། འཕེལ་འགྲིབ་སྐྱོན་ཡོན་དེ་དག་གི་རྩ་བའི་བྱེད་པོ་བསྐུལ་པ་པོར་འགྱུར་ལ། རྩ་ གནས་དང་ཁམས་ལ་གནས་ཤིང་། གནས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་སྐྱོན་ ཡོན་དེ་དག་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་གྱི། བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ 8-430 ཀུན་རྫོབ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་{གསལ་[བསལ་]བའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་བར་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་རབ་ ཏུ་གཡོ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རླུང་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དང་རྣམ་རྟོག་ལ་གཡོ་བའི་ ནུས་པ་ཅན་གྱི་རིག་པ་དེར་རང་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོད་ པས། སྐབས་འགར་དོན་དམ་གྱི་རླུང་དུ་འཆད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གནས་སྐབས་ པའི་དོན་དམ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་ངོ་། ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི། རླུང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་རླུང་དང་ རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་སང་ཆ་གཞན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ལས་རླུང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་ཀུན་ རྫོབ་གནས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཁྱབ་བོ། ཆོས་ ཉིད་རླུང་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་དོན་གྱི་ལྡོག་ཆ་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཚུལ་ གྱིས་བྱུང་ཞིང་། དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ལས་རླུང་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་སྒོམས་ པ་རྣམས་ཀྱིས། རླུང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགག་པའི་ཚུལ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་ལས་རླུང་འགག་ཅིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་ འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ནི་སེང་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ། འོལ་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་ཤེས་ལ་ནི་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་མི་སྣང་ཞིང་། ལས་རླུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསལ་བར་སྣང་ལ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ འོལ་ཇི་ཙམ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་ནི་མཉམ་བཞག་ ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ རླུང་གསལ་བར་དམིགས་ཤིང་། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ལས་རླུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་སྣང་བར་ འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་སྣང་བ་མེད་དོ། ། 8-431 དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། གསུམ་པ་ནི་འདི་ལྟར། གསུམ་པའི་སྒོ་ནི་ཡིད་དང་བཅས། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བས། ། གཞུག་དང་{དབྱུང་[འབྱུང་]བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སྒོ་ནི་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །གཙོ་བོ་མཆོག་གི་ སྒོར་གྱུར་པ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །འོག་གི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །སྟེང་གི་སྒོ་ ནི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་པ་ནི་ཡིད་དེ་ཐུགས་ཀྱང་སྒོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཟླ་བའི་ སྒོ་འཇུག་པ་འོག་དང་། ཉི་མའི་སྒོ་འབྱུང་བ་སྟེང་གི་སྒོར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། སྒོ་འདི་ནི་སྔ་མ་ རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས། སྒོ་མཆོག་དང་དམ་པ་དང་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིའི་ཐུགས་ཀྱི་ སྒོ་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་གསུམ་འབྱུང་ཡང་གནད་གཅིག་གོ །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དབུ་མའི་སྒོའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་སྲོག་གི་རླུང་འབྱུང་བའི་གནས་ན། ཟླ་ བ་སྟེང་སྒོ་སྟེ་སྲོག་རླུང་ཧཾ་ཡིག་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ པས་སོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་འོག་གི་ཆ་ཐུར་སེལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི། ཉི་མ་འོག་གི་སྒོ་སྟེ། ཐུར་སེལ་ལྟེ་འོག་གི་ཀྵ་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ པས་སོ། །སྒོ་དེ་གཉིས་ལམ་དུ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་ནི། ཡིད་རྟོག་མཐའ་དག་སྐྱེད་ཅིང་ལམ་ དུ་བྱས་པས། དེ་གཉིས་གྲོལ་བ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་ བྱའོ། ཁ་ཅིག་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་དང་མས་སྣ་ལ་བཞེད་དེ། གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ ལོ། །ལས་བྱེད་རོ་རྐྱང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཡོན་པ་རྐྱང་མའི་སྒོ། ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ ཁམས་དཀར་པོ་འབབ་ཅིང་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོག་ཟླ་བའི་སྒོ་དང་། གཡས་རོ་མའི་ སྒོ་མགྲིན་པ་ན་གནས་པ་ནི། ཁ་སྟེང་དུ་བལྟ་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་འབབ་པའི་ཕྱིར། སྟེང་ ཉི་མའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་རྐྱང་མའི
Chinese
对于我们来说，就像出现纯红色、红黑色、红白色和红黄色一样，其他的颜色也同样可以类推。这些颜色是掌权者的颜色。一般来说，所有的颜色都在五种、六种、五五二十五种、六六三十六种之间。其中，风在脉络中循环流动，这是非常粗大的。它就像是实际导致体液增减和产生好坏作用的工匠。那些仅仅在脉络内部流动并相互作用的风，会变成增减好坏的根本作用者和推动者。那些停留在脉络位置和体液中，而不移动到其他位置的风，是增减好坏产生的根源，但并不参与实际的活动。所有这些都是世俗的业风。所谓的“明（或清）晰之风”，是指心识在对境上活动，以及在两个刹那之间产生意识和思维，并剧烈活动的心识本身，就被称为风。这种具有在对境和概念上活动能力的心识，从其自身时刻起就具有清晰和无分别的显现。因此，有时也会被解释为胜义谛的风，但这仅仅是暂时的胜义谛，并非真正的胜义谛，因此是世俗的识风。胜义智慧之风，是指风的自性，即智慧的遍一切处、离戏论的自性，它与风的形态相似，是一种殊胜的异体。业风被识风以世俗安立的方式所遍及，而识风又被法性智慧之风所遍及。在与法性风形态相似的意义的反面，识风以突发污垢的方式产生，并以此为因而产生业风。瑜伽士修道者们，将风融入智慧风的方式是：在世间道上，于等持中业风止息，识风如幻象般显现，而法性风就像用薄纱覆盖着观看物体一样，只是略微体验到，并没有完全显现。
English
For us, just as pure red, red-black, red-white, and red-yellow appear, other colors can also be inferred similarly. These colors are the colors of the powerful ones. Generally, all colors are between five, six, five times five (twenty-five), or six times six (thirty-six). Among these, the wind circulating in the channels is very coarse. It is like a craftsman who actually causes the increase or decrease of humors and produces good or bad effects. Those winds that only move inside the channels and interact with each other become the fundamental actors and motivators of these increases, decreases, good, and bad. Those that stay in the channel locations and humors and do not move to other locations are the basis for the occurrence of these increases, decreases, good, and bad, but do not engage in actual activity. All of these are mundane karma winds. The so-called "clarifying wind" refers to the mind moving on objects, and the consciousness and thought arising between two moments, and the intensely moving consciousness itself, which is called wind. This consciousness, which has the power to move on objects and concepts, has a clear and non-conceptual appearance from its own moment. Therefore, it is sometimes explained as the ultimate wind, but this is only a temporary ultimate truth, not the real ultimate truth, so it is the conventional consciousness wind. The ultimate wisdom wind is the nature of wind, that is, the all-pervading, non-elaborate nature of wisdom itself, which is a supreme otherness similar to the form of wind. The karma wind is pervaded by the consciousness wind in the manner of conventional establishment, and the consciousness wind is pervaded by the nature-wisdom wind. In the opposite aspect of the meaning similar to the nature wind, the consciousness wind arises in the manner of sudden defilements, and the karma winds arise from this cause. The way in which yogis and meditators merge the winds into the wisdom wind is that on the worldly path, in equanimity, the karma wind ceases, the consciousness wind appears like an illusion, and the nature wind is like looking at an object covered with gauze, only slightly experienced, not fully manifested.
Chinese
后得时， 法性之风不显现，业风如幻显现，识风 稍微显现。出世间道中，等持 时唯有智慧之风现量可见，后得时，识 风明显可见，七地以下业风如幻也显现。 佛地唯有智慧之风，无其他显现。 8-431 如是广说已足够。 第三是这样，第三之门与意相连，日月之善分别， 入和出之自性，门即是殊胜，成为主要胜妙之 门，上下闻名。下门是识，上门 是界。第三门是意，心也是门，那也有两个，月 门入是下，日门出是上门闻名，此门相对于之前 的那些，是殊胜、殊妙和主要的门。对此，此时心的 门有三种不同的认识，但要点是一样的。以生起智慧的中脉门的角度来说， 心间脉结之上的部分，是命气生起之处，月 是上门，与命气ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字相连，心间的明点也是方便的部分。 脐间脉结之下的部分，是下泄气生起之处，日 是下门，与下泄脐下的ཀྵ་（藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰）相连，脐间的ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）字也是智慧的自性。 没有将那两个门作为道用的时候，产生一切意念分别，作为道用之后， 从那两个的解脱中生起真实的智慧，因此称为心之门。有些人认为是中脉的上端和下端，因为要点是一样的，所以不矛盾。 以业用左右脉的角度来说，左边是单脉的门，位于脐间， 降下白明点且口朝下，因此是下月之门，右边是罗脉 的门，位于喉间，口朝上且降下红明点，因此，是上 日之门。气息进入的是单脉
English
In subsequent cognition, the wind of dharmata is not visible, but the karmic wind appears clearly like an illusion, and the wind of consciousness appears only slightly. On the path beyond the world, in meditative equipoise, only the wind of wisdom is directly perceived, and in subsequent attainment, the wind of consciousness is clearly perceived. Below the seventh ground, the karmic wind also appears like an illusion. In the state of Buddhahood, only the wind of wisdom is present, and nothing else appears. 8-431 Thus, it is sufficient to elaborate extensively. The third is as follows: The third door is connected with the mind. By distinguishing between the moon and the sun, the nature of entering and emerging, the door is indeed excellent, becoming the chief and supreme door, renowned above and below. The lower door is consciousness, the upper door is the element. The third door is the mind, the heart is also a door, and that is also twofold: the moon's door, entering below, and the sun's door, emerging above, are renowned as doors. This door, in relation to the previous ones, is the supreme, excellent, and chief door. Regarding this, at this time, there are three different recognitions of the heart's door, but the key point is the same. From the perspective of the central channel's door for the arising of wisdom, the part above the heart's knot of channels, the place where the life-force wind arises, the moon is the upper door, connected with the life-force wind and the syllable ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum), and the bindu of the heart is also a part of skillful means. The part below the navel's knot of channels, the place where the downward-clearing wind arises, the sun is the lower door, connected with the downward-clearing wind and the syllable ཀྵ་ (Tibetan, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣa, Literal Chinese meaning: Ksha) below the navel, and the syllable ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Am) of the navel is also the nature of wisdom. When those two doors are not used as the path, they generate all mental thoughts, and when they are used as the path, from the liberation of those two, true wisdom arises, therefore it is called the door of the heart. Some consider it to be the upper and lower ends of the central channel, but since the key point is the same, there is no contradiction. From the perspective of the functional right and left channels, the left is the door of the single channel, located at the navel, the white element descends and faces downward, therefore it is the lower moon door, and the right is the door of the rasana channel, located at the throat, facing upward and the red element descends, therefore, it is called the upper sun door. The wind that enters is the single channel.