Tibetan
ང་རྡོ་རྗེ། རྩངས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ཕྲག་དོག་རྡོ་ རྗེ། ལྷ་སྦྱིན་ཏེ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་ལྷས་རྒྱལ་ཏེ་ངེས་པ་རྒྱུ་བ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའི་ རིགས་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཞིབ་མོར་ན་གཟུང་བ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ལྷ་མོའི་ དག་པ་དང་། འཛིན་པ་དབང་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་དག་པར་སྦྱར་ནས། ཀླུ་སོགས་ ལྔ་སྔ་མ་དང་། རྒྱུ་བ་སོགས་ལྔ་ཕྱི་མའི་དོན་གྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ བརྟེན་ནས་སྒོ་དགུར་རྒྱུ་བ་ནི། སྒོ་མཚམས་མའི་རིགས་སུ་ཡང་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །ལྔ་པ་ 8-424 བྱེད་ལས་ནི། ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ན་གནས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བྱེད་ལས། ཅི་དང་ཅི་ཡོད་པ་ དེ་དང་དེ་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཡིན་ཞིང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མེ་ཡིས་ འཆི་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་གིས་ནོར་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད། །དབང་ཆེན་གྱིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ འགྱུར། །ཆུ་ཡིས་དོན་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་ པ་རྣམས་ཀྱིས། མེས་དབང་དུ་བྱེད་པ། རླུང་གི་བསད་པ་དང་སྡང་བ། དབང་ཆེན་གྱིས་རྒྱས་ པ་དང་གནོན་པ། ཆུས་ཞི་བ་དང་བསྲུང་བ། ནམ་མཁས་བསད་པ་དང་གསོ་བ་གཉིས་ཀར་ བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་མི་ཐོགས་པ་དང་། ཆུ་ལ་མི་བྱིང་པ་དང་། མེས་མི་ཚིག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་སྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སྣོད་བཅུད་{སྐྱོད་ [སྤྱོད་]པར་བྱེད་པ་དང་། གཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་དང་། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་ པ་དང་། མ་ཐོགས་ཤིང་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་ རུང་ན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་བྱེད་དོ། །རྣམ་འགྱུར་གྱི་རླུང་རྣམས་ལས། སྲོག་འཛིན་གྱིས་ ཚེ་གནས་པ་དང་། སྣ་སྒོ་ལ་སོགས་པ་སྟེང་གི་སྒོར་རྒྱུ་བའི་ལས་བྱེད། ཐུར་སེལ་གྱིས་ཀྱང་། སྔ་མའི་གྲོགས་དང་བཤང་ལྕི་ཁུ་བ་འཕེན་སྡོམ་གྱི་ལས་བྱེད། མེ་མཉམ་གྱིས་ཟས་འཇུ་ཞིང་ དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ལ། དྭངས་མ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །གྱེན་རྒྱུས་བཟའ་བ་དང་སྐྱུག་ པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཞན་རྣམས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཁམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་ལས་ནད་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཀླུས་སྒྲེགས་པ་དང་། རུས་སྦལ་གྱིས་ཡན་ལག་བརྐྱང་སྐུམ་དང་། རྩངས་པས་སེམས་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུལ་བ་དང་། ལྷ་ སྦྱིན་གྱིས་གླལ་བ་དང་། ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱིས་རླུང་དང་ལུས་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ནང་ གི་དོན་སྣོད་རྣམས་ལ་གནས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ནད་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་དོ། །ལྔ་པོ་དེས་ནི་མིག་ 8-425 ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་གནས་ནས་དབང་ཤེས་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་ལེགས་པར་བཅིངས་ན་གཉིས་སྣང་འགག་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་ པ་སོགས། མདོར་ན་ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད། ནང་རང་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བྱེད་ པ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་གནས་སྲུངས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ རླུང་གིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རིམ་ལྔ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དྲུག་པ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། གཡས་ནས་འཐོན་པའི་འོད་ ཟེར་ནི། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་བ། །ཛ་བའི་མེ་ཏོག་དང་མཚུངས་ཏེ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་འོད་ དཔག་མེད། །གཡོན་ནས་རྣམ་རྒྱུའི་འོད་ཟེར་ནི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྟག་ཏུ། ཁ་དོག་ སྔོ་སངས་དང་མཚུངས་པ། །དེ་ཡི་ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་ནས་རྣམ་རྒྱུའི་འོད་ཟེར་ནི། ། གསེར་གྱི་འོད་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་རླུང་། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འོག་ནས་དལ་བུ་རབ་རྒྱུ་བ། །དཀར་པོ་ཀུནྡ་ཟླ་བ་མཚུངས། །ཆུ་ཡི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་བ། །འོད་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་འོ། །{ལུས་[ལས་]ཀུན་ལ་ནི་རྗེས་འགྲོའི་ རླུང་། །སེམས་ཀུན་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་པ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་བཞིན་དུ། །རླུང་ཆེན་ དེ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གོས་དཀར་ལ་སོགས་ཟླས་ བཤད་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་ནས་ནི། །སྦྱོར་བཞི་ བསྡུས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་ ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལས། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབུགས་ འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ནི་དབུགས་གཅིག་གོ །ཉི་མ་གཅིག་གི་སྔ་དྲོའི་ ཐུན་གྱི་དང་པོ་ལ། ཐབས་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། དབུགས་དགུ་བརྒྱ་པ་གཅིག་ 8-426 རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཚར་བ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེ་ཆུང་ ཐམས་ཅད་མེ་ཁམས་ཡིན་པས། མེ་རླུང་གི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ། ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་
Chinese
我是金刚。 嗔怒，即真正运行的是嫉妒金刚。 天施，即极度运行的是贪欲金刚，财神战胜，即确定运行的是吝啬金刚之族。 详细来说，所取境显现之风是天女的清净，能生起能取识之诸风与天父的清净相合。 龙等五者是前五者，运行等五者是后五者，显而易见是安立在意义的部分上。 依靠这些在九门运行，以意义而言也属于门界母之族。 第五，8-424，作用是：身体聚合处所安住的五大之作用，无论是什么，那些都是五种自性风的作用。 总结来说，火使死亡，风使资财耗尽，大自在使政权改变，水使诸事真实发生。 稍微习惯瑜伽之人，火能控制，风能杀害和憎恨，大自在能增长和压制，水能寂静和守护，虚空既能杀害也能养活。 同样，不为土所阻碍，不为水所溺，不为火所焚，他人不能使自己移动，自己能使他者外内（运行[使用]），并且能使没有悬崖等怖畏。 同样，能具有力量，没有疾病，光彩增长，瞬间到达，无碍且隐形等等，从那些能做任何事，能做无量功德。 从转变之风来说，持命风能维持寿命，以及鼻孔等在上方的门运行之作用。 下泄风也能，作为前者的助手，以及排泄大小便精液的作用。 平住火能消化食物，分离精华与糟粕，并且使精华遍布身体。 上行风能作饮食、呕吐和说话等作用。 遍行风等其他风能遍布身体，并且从界增减的力量也能产生疾病。 龙能打嗝，龟能伸缩肢体，嗔怒使心生嗔恨和迷惑，天施
English
I am Vajra. Tsangpa, which truly operates, is the Jealousy Vajra. Lha Jin, which intensely operates, is the Desire Vajra. The Wealth God conquers, which definitely operates, is the Miserliness Vajra family. In detail, the winds that cause the appearance of the object to be grasped are the purity of the goddess, and the winds that generate the grasping consciousness are combined with the purity of the father. The five, such as the Dragon, are the former five, and the five, such as the Operation, are the latter five, and it is obvious that they are established on the part of the meaning. Relying on these, operating in the nine gates, it also belongs to the family of the Door Boundary Mother in terms of meaning. Fifth, 8-424, the function is: the function of the five elements residing in the body aggregate, whatever it is, those are the functions of the five self-nature winds. In summary, fire causes death, wind causes wealth to be exhausted, the Great Powerful One causes the regime to change, and water causes all things to truly happen. Those who are slightly accustomed to yoga, fire can control, wind can kill and hate, the Great Powerful One can increase and suppress, water can pacify and protect, and space can both kill and nourish. Similarly, it is not hindered by earth, not drowned by water, not burned by fire, others cannot move oneself, oneself can make others outer and inner (operate [use]), and can make no fear of cliffs, etc. Similarly, it can have strength, no disease, increase glory, arrive in an instant, be unobstructed and invisible, etc., from those can do anything, can do infinite merits. From the transforming winds, the life-sustaining wind can maintain life, and the function of operating in the upper gates such as the nostrils. The downward-clearing wind can also, as an assistant to the former, and the function of excreting feces, urine, and semen. The fire that dwells equally can digest food, separate essence and dross, and make the essence pervade the body. The upward-moving wind can perform functions such as eating, vomiting, and speaking. The other winds, such as the pervading wind, can pervade the body, and from the power of the increase and decrease of the elements, they can also cause diseases. The Dragon can burp, the Turtle can stretch and contract limbs, Tsangpa causes the mind to be angry and confused, and Lha Jin
Chinese
津液使之松弛，诺勒嘉使风和身体不分离，存在于内部的脏器中，它们使疾病增减。这五者存在于眼等感官中，产生感官意识和分别念。如果它们被很好地束缚，二元对立的显现就会停止，产生正确的智慧等等。总之，外在的显现，即器情世界的一切，内在的自身，脉、气、明点的作用而显现，身体的生、灭、住、护等一切行为都是由风来完成的。因此，《次第五》中说：“有情众生的命根，名为风，能成办一切事业。” 第六，运行的方式是：吉祥《集密根本续》中说：“从右边发出的光芒，在火的坛城中运行，与札巴花相似，那里的本尊是无量光（藏文：འོད་དཔག་མེད།，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光）。从左边发出的光芒，总是在风的坛城中运行，颜色与蓝绿色相似，那里的本尊是不空成就（藏文：དོན་ཡོད་དོ།，梵文天城体：अमोघसिद्धि，梵文罗马拟音：Amoghasiddhi，汉语字面意思：不空成就）。从两者发出的光芒，与金色的光芒相似，大自在的坛城中运行风，一切寿命中生出珍宝。从下面缓慢运行，白色与昆达月亮相似，在水的坛城中运行，大光金刚怙主（藏文：རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ།，梵文天城体：वज्रनाथ，梵文罗马拟音：Vajranātha，汉语字面意思：金刚怙主）降临。”{对于一切身体来说，跟随的风，使一切心得以进入，于遍照如来自性中，此大风极为著名。}以及《意趣明示经》中说：“白衣等月亮所说，二百二十五，四者好好混合后，四种结合所摄九百，九百中所显示，二十四次第中，那是各自产生，二万一千六百。”也就是说，呼吸的出入和安住三者合一，就是一次呼吸。一天的早晨的第一座，称为方便火风坛城，一次运行九百次呼吸，其中有四次二百二十五次呼吸的循环。第一次是所有大小的元素都是火元素，所以称为火风的火坛城，后面的三次
English
The fluids make it relax, and Norle Gya keeps the wind and body inseparable, residing in the internal organs, and they cause the increase and decrease of diseases. These five reside in the senses such as the eyes, and generate sensory consciousness and conceptual thoughts. If they are well bound, the appearance of duality will cease, and correct wisdom will arise, etc. In short, the external appearance, that is, everything in the container and its contents, the internal self, appears from the function of the channels, winds, and bindus, and all actions such as the birth, death, dwelling, and protection of the body are accomplished by the wind. Therefore, in the "Five Stages," it is said, "The life force of sentient beings, called wind, accomplishes all actions." Sixth, the way of movement is: In the glorious Samvara Tantra, it says: "The rays of light that emerge from the right, move in the mandala of fire, similar to the Java flower, and the deity there is Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Light). The rays of light that always move from the left, in the mandala of wind, the color is similar to blue-green, and the deity there is Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་དོ།, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: Amoghasiddhi, Chinese literal meaning: Unfailing Accomplishment). The rays of light that emerge from both, similar to the golden light, the wind moves in the mandala of the Great Powerful One, and precious jewels arise in all lifetimes. Moving slowly from below, white is similar to the Kunda moon, moving in the mandala of water, the Great Light Vajra Protector (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ།, Sanskrit Devanagari: वज्रनाथ, Sanskrit Romanization: Vajranātha, Chinese literal meaning: Vajra Protector) descends." {For all bodies, the following wind, allows all minds to enter, in the nature of Vairochana, this great wind is very famous.} And in the Gongpa Lungten, it says: "White clothes and so on, as the moon said, two hundred and twenty-five, after the four are well mixed, the four unions gather nine hundred, in the nine hundred that are shown, in the order of twenty-four, that is each produced, twenty-one thousand six hundred." That is, the three of breathing in, out, and abiding are combined into one breath. In the first session of the morning of one day, called the skillful fire wind mandala, one runs nine hundred breaths, of which there are four cycles of two hundred and twenty-five breaths. The first is that all elements, large and small, are fire elements, so it is called the fire mandala of fire wind, the latter three