Tibetan
ལྟར་ཀ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རོལ་པའི་ཁྱིམ་ནི་བཟུང་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་ སྒོ་དགུ་ཅན་གྱི་ལུས། །སྒལ་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྒོ་དགུ་ནི། མིག་ གཉིས་དང་། རྣ་བ་གཉིས་དང་། སྣའི་བུ་ག་གཉིས་དང་། ཁ་དང་གསང་བ་དང་བཤང་ལམ་ མོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ཕྲ་མོའི་སྒོ་དགུ་དགུ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་ མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དགེ་བ་མི་དགེ་བ་དང་བར་མའི་སེམས་བྱུང་བསྐྱེད་པའི་ སྒོ་རྣམས་སོ། །སྦོམ་པོ་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ལ། སྦོམ་པོ་ནི་རེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་། ལྷག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་དོན་དང་། སྔ་མ་ལས་ཕྲ་ཤིང་སྲོག་ཏུ་ གནས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞིའི་དབྱེ་བས། ཕུང་པོ་ལྔ་ དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ངམ། ཡུམ་ལྔའི་ངེས་པས་འབྱུང་བ་ལྔར་ཡང་བྱ་སྟེ། ཀ་བ་གཅིག་ ལ་སྒོ་དགུ་པའི་གནས་ན། དེ་དག་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ ནི་བུ་ག་དགུ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོ་དགུ་པོ་དེ་ནི་ཁམས་སྙིགས་མ་དྲི་མ་རྣམས་འབབ་པའི་ ཕྱིར་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་འཕྲལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་འདི་རྣམས་{མ་[ལ་]བཀག་པ་ལས་ནད་དང་སྡུག་ བསྔལ་དང་འཆི་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐ་མ་ཞེས་བྱ་ལ། ཤ་ཁྲག་རགས་པའི་ལུས་ འདིའི་དངོས་ཀྱི་བུ་ག་ཡང་ཡིན་ཞིང་། ལུས་བདེ་སྡུག་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་མཐུ་ཅན་ཡིན་ པའི་ཡང་ཕྱིར་ན། སྐུའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཡིན་ པའི་དོན་ནོ། །འགོས་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་ཐ་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་གོ་བདེའོ། སྦཽ མ་ པོའི་ལྷ་ནི། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོའི་རླུང་ སྟེ། དགུའམ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྒོ་དགུ་ཆར་དུ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བས། ལུས་ཀྱི་ནང་ དུ་ཁམས་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དང་། དྲི་མ་རྣམས་འཕེན་ཞིང་སྡོམ་པར་སྤྲུལ་པར་ 8-420 བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་གི་རླུང་དུ་གྲགས་པ་ རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཁམས་སྙིགས་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཅིང་། རྒྱུ་བའི་སྒོ་ནི། བུ་ག་དགུ་ དང་བུ་ག་དགུའི་རྩ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཡིན་པས། དེའི་དོན་བཤད་ན། ཕུང་ཁམས་དགུའམ་ བཅུའི་རླུང་འདྲེས་པ། སྙིང་གའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་བརྒྱུད་ནས། དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ན། གནས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཐ་དད་པར་འཇོག་སྟེ། མིག་གཉིས་ སུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་དང་། རྣ་བ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ངེས་ པར་རྒྱུ་བ་དང་། ལྕེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ཁ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་། རྟགས་དང་བཤང་ལམ་ ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་གནས་ཏེ། རླུང་དེ་རྣམས་རྣམ་སྣང་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་བར་མ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བཞོན་པ་བྱེད་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་ སྡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་དང་། འདུ་ཤེས་ཙམ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་གཉིས་ཀའང་བར་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ ཅིང་། ནང་གི་དོན་སྣོད་རྣམས་ལ་གནས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རན་པར་རྒྱུས་པའམ་འཕེལ་འགྲིབ་ ཅན་དུ་རྒྱུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་འགྲིབ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། གཞན་པའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །གསུང་དང་ལྡན་པ་འབྲིང་དུ་བརྗོད། །མེ་ ཉིད་དང་ནི་རླུང་དང་ནི། །དབང་ཆེན་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཆུ། །འཁོར་ལོ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ ལས། །སྟེང་ལོགས་ཐད་ཀ་འོག་ཏུ་གནས། །དེ་ལ་གསུང་གི་སྒོ་བཞི་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ དབང་ལས་འཇོག་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་སྒོ་བཞི་ལ་འཆད་པ་ 8-421 དང་། སྙིང་གའི་ཕྱི་སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ལ་འཆད་པའོ། །འགའ་ཞིག་སྙིང་གའི་ནང་སྐོར་ གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་དོན་ལ་འགལ་བ་ཡང་མི་སྣང་མོད། ཅུང་ཟད་མི་ལེགས་ པར་སྣང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་རྩའི་སྒོ་ལ་བྱེད་པར་མཐུན་ ཏེ། སྤྱིར་ནི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། རྩའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ་འབྱུང་བཞིའི་ དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རྩ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སྙིང་གའི་བཞི་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་ འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འཇོག་པ་དང་འདི་གཉིས་གནད་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་སྙིང་གའི་མདུན་གྱི་རྩ་ ཆུའི་རླུང་འབབ་པ་ནི། སྤྱི་བོ་དང་གནད་གཅིག་ཅིང་། རྒྱབ་ཀྱི་མེ་རླུང་འབབ་པ་ནི་མགྲིན་པ་ དང་། གཡོན་གྱི་རླུང་གི་རླུང་འབབ་པ་ནི་སྙིང
Chinese
就像大柱子，支撑着嬉戏的房屋一样，同样，九窍的身体，由脊椎来支撑。九窍是：双眼、双耳、双鼻孔、口、秘密处和排泄道。这些每一个，又有微细的九窍，即地、水、火、风、空、识，以及产生善、不善和中性的心所之门。所谓“超过五种粗大之神”，粗大是指具有种姓性质的蕴，超过是指根本的意义，比前者更细微而存在于生命中的是元素。因此，通过五部和四母的区分，可以分为五蕴和四大的风，或者通过五母的确定，也可以分为五大。如果一个柱子上有九窍的处所，那么它们就居住和享用。也就是说，它们运行的门是九孔等。这样，这九窍是为了流淌精液、糟粕、污垢等，并且真实地产生能取所取的显现，立即产生烦恼的分别念，这些门如果被堵塞，就会变成疾病、痛苦和死亡的缘故，所以叫做“下门”。又是这个血肉粗糙之身的真实的孔穴，又是身体安乐、痛苦、增减的具有力量的缘故，所以叫做“身的门”。所谓“具有”是变化的意思，是身体的意思。《འགོས་འགྱུར》中说：“身体的门即是下门。”这样说是容易理解的。粗大之神是：蕴界的风混合在一起产生的自性之蕴的风，即九个或十个所有部分的各个部分都完全运行到九窍中，在身体内将界转化为增减，并将污垢转化为抛弃和聚集。它们会这样显示，被称为肢节之风的五种风与界和糟粕一起运行，运行的门是九孔和九孔的脉。因此，解释它的意义是：九个或十个蕴界的风混合，心脏外围的
English
Just as a large pillar supports a house for play, similarly, the body with nine openings is supported by the spine. The nine openings are: the two eyes, the two ears, the two nostrils, the mouth, the secret place, and the excretory passage. Each of these also has nine subtle openings, which are the doors that generate earth, water, fire, wind, space, consciousness, and virtuous, non-virtuous, and neutral mental factors. The so-called "deities exceeding the five gross elements," where "gross" refers to the aggregates having the nature of lineage, and "exceeding" refers to the fundamental meaning. What is more subtle than the former and exists in life is the elements. Therefore, through the distinction of the five families and the four mothers, it can be divided into the wind of the five aggregates and the four elements, or through the determination of the five mothers, it can also be divided into the five elements. If there is a place with nine openings on one pillar, then they reside and enjoy it. That is to say, the doors through which they move are the nine holes, etc. Thus, these nine openings are for the flow of essence, waste, impurities, etc., and they actually generate the appearance of grasping and being grasped, and immediately generate the conceptual thoughts of afflictions. Because these doors, if blocked, become the cause of diseases, suffering, and death, they are called the "lower doors." Also, they are the actual holes of this coarse body of flesh and blood, and they are the power that increases and decreases the body's comfort and pain, so they are called the "doors of the body." The so-called "having" means transformation, which is the meaning of the body. In 'Gos 'gyur' it says: "The door of the body is the lower door." This is easy to understand. The gross deity is: the wind of the aggregates of nature that arises from the mixing of the winds of the aggregates and elements, that is, the parts of all nine or ten parts completely run into the nine openings, and within the body, the elements transform into increase and decrease, and the impurities transform into throwing away and gathering. They will show this, that the five winds known as the winds of the limbs operate together with the elements and waste, and the doors of movement are the nine holes and the veins of the nine holes. Therefore, explaining its meaning is: the winds of the nine or ten aggregates and elements are mixed, the outer circumference of the heart
Chinese
从脉的八个瓣中，在五根的门中运行和净化时，因位置的不同而有不同的名称。在双眼中运行的风，在双耳中完全运行，在双鼻孔中确定运行，在舌根和嘴中完全运行，在生殖器和排泄道中也正确地运行。这些风是被毗卢遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་།），不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་།），宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་།），无量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད་།），不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།）加持过的。 显现悦意、不悦意和中等三种对境的显现，并作为眼识等五种识的坐骑。产生贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼的分别念，以及无贪、慈悲、正确的智慧等善的分别念，以及仅仅是感觉和作意等二者之间的中间状态的分别念。安住于内部的脏器中，依赖于外部的适度运行或增减运行，从而产生疾病等各种增减变化。 第二，其他的门有四种。具有语者被认为是中等。火的自性，以及风，以及大自在天，以及同样的水。从轮涅的心的行为中，上方、正面、下方存在。因此，语的四门也从位置的角度有两种安立方式：解释四个脉轮中心的四门，以及解释心脏外围的四个脉。有些人认为心脏内部的四个花瓣，虽然在意义上没有矛盾，但似乎不太好。无论如何，都一致认为是四种元素之风强烈流动的脉的门。一般来说，四个脉轮，以及其他大的脉轮，即四种元素的坛城流动的脉，虽然都有，但心脏的四个脉是最主要的，安立为四个轮和这个，二者要点相同。也就是，心脏前面的脉，水的风流动，与顶轮的要点相同，后面的火的风流动，与喉咙，左边的风的风流动，与心
English
From the eight petals of the channels, when running and purifying in the gates of the five senses, different names are given according to the location. The wind that runs in the two eyes, completely runs in the two ears, definitely runs in the two nostrils, completely runs in the tongue root and mouth, and also correctly runs in the genitals and excretory passage. These winds are blessed by Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. The appearance of pleasant, unpleasant, and medium three objects appears, and acts as the mount of the five types of consciousness such as eye consciousness. It generates the conceptual thoughts of afflictions such as desire, hatred, and ignorance, as well as the conceptual thoughts of virtue such as non-attachment, compassion, and correct wisdom, as well as the conceptual thoughts of the intermediate state between the two, such as mere sensation and attention. It dwells in the internal organs, and depending on the external moderate running or increasing and decreasing running, it produces various increasing and decreasing changes such as diseases. Secondly, there are four other gates. The one with speech is considered to be medium. The nature of fire, and wind, and Maheshvara, and likewise water. From the actions of the wheel of mind, above, front, and below exist. Therefore, the four gates of speech also have two ways of establishing from the perspective of location: explaining the four gates of the four chakra centers, and explaining the four channels on the outer circumference of the heart. Some identify the four petals inside the heart, although there is no contradiction in meaning, it seems a little less good. In any case, it is agreed that it acts as the gate of the channels where the winds of the four elements flow strongly. In general, the four chakras, and other large chakras, that is, the channels through which the mandala of the four elements flows, although all have them, the four of the heart are the most important, and establishing them as the four wheels and this, the two have the same point. That is, the channel in front of the heart, the flow of the water wind, is the same as the point of the crown chakra, the flow of the fire wind in the back, is the same as the throat, and the flow of the wind wind on the left, is the same as the heart.