Tibetan
་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་བཟླས་པ་དང་། ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དངོས་གྲུབ་དང་། ཆོ་ ག་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བས། ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་ 8-402 པ། གང་བཅོས་མའི་རིམ་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་རྟོག་པས་མ་བཏགས་པར་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་དང་ གཞལ་མེད་ཁང་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་ སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་འཆར་བ་དང་། སྒྲ་བཤད་འཇུག་ཚུལ་དང་། དོན་ཚན་རྩི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ལྷ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེག་ པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པས་སྔགས་དང་། སྡིག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་ བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དེ་སྒོམས་ པས་རང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་དང་ཉེར་འཚེ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཞི་བའི་ལས་དངོས་སུ་ཡང་འགྲུབ་ ལ། བདེ་སྟོང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་འཆར་སྒོ་ལས། རྣམ་རྟོག་མེད་བཞིན་དུ་ལྷ་ སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ནས་ཞི་བས་ལས་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ། དཀར་ པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། གསོད་པར་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་ ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ངོ་ན། བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ཤར་ཡང་། རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ བློ་ངོར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤར་ཡང་། རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཐམས་ཅད་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་དང་དེའི་རྣམ་ཆ་ཤར་ཞིང་ལས་དེ་དང་དེ་བྱེད་བཞིན་པ་ན་ཡང་། རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རིག་ཅིང་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པས། དེ་ལྟར་མྱོང་བའི་རང་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་གང་ 8-403 ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རིག་པ་ཡིན་ནོ་དེས་ན་རང་བཞིན་ཟུང་ འཇུག་ཁོ་ན་ལས། བྱ་བ་ཕན་ཡོན་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་པོ་ལམ་ དང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་ཚང་ཞིང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་བཟླས་པ་དང་། ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དངོས་གྲུབ་དང་། ཆོ་\nག་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བས། ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་\n8-402\nཔ། གང་བཅོས་མའི་རིམ་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །\nདེ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་རྟོག་པས་མ་བཏགས་པར་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའི་ལྷ་དང་\nགཞལ་མེད་ཁང་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་\nསོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་འཆར་བ་དང་། སྒྲ་བཤད་འཇུག་ཚུལ་དང་།\nདོན་ཚན་རྩི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།\nལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ལྷ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེག་\nཔས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པས་སྔགས་དང་། སྡིག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་\nབ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་སྦྱོར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དེ་སྒོམས་\nཔས་རང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་དང་ཉེར་འཚེ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཞི་བའི་ལས་དངོས་སུ་ཡང་འགྲུབ་\nལ། བདེ་སྟོང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་འཆར་སྒོ་ལས། རྣམ་རྟོག་མེད་བཞིན་དུ་ལྷ་\nསྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ནས་ཞི་བས་ལས་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ། དཀར་\nཔོའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་། གསོད་པར་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་\nནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་\nརྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ངོ་ན། བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ཤར་ཡང་། རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་\nཅད་པ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།\nལས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་\nབློ་ངོར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤར་ཡང་། རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་\nཐམས་ཅད་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་དང་དེའི་རྣམ་ཆ་ཤར་ཞིང་ལས་དེ་དང་དེ་བྱེད་བཞིན་པ་ན་ཡང་།\nརང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རིག་ཅིང་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པས།\nདེ་ལྟར་མྱོང་བའི་རང་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་གང་\n8-403\nཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རིག་པ་ཡིན་ནོ་དེས་ན་རང་བཞིན་ཟུང་\nའཇུག་ཁོ་ན་ལས། བྱ་བ་ཕན་ཡོན་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་པོ་ལམ་\nདང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་ཚང་ཞིང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀ ============================================================ྱི་རང་ངོས་ནས། བྱ་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་གཞུང་གཞན་གྱི་འགྱུར་གཞན་ལས། རང་བཞིན་ལས་ནི་བྱ་བའང་ཡོད། །རང་ བཞིན་ལས་ནི་བྱེད་པའང་ཡོད། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན། །བྱ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་ པོའང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་གོ་བདེའོ། །བྱ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཨ་ཡིག་ཡང་དག་རྣམ་ པར་གནས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །རིན་ཆེན་རྣམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །དེ་ ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། ཨའི་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་བརྡས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེ་འགའ་ཞིག་ ལས་ཨཾ་ཡིག་ཡང་དག་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ ལས། དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གནས། ། དང་པོའི་དབྱངས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལས་ ཨ་ཡིག་ནི་ཨརྱ་ནུཏྤནྣ་ཞེས་པ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ང་རོ་ཟླ་ཕྱེད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་ནི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བའོ། །ན་ད་ནི་གསུམ་ པོ་དེ་རོ་མཉམ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། ཨཾ་ཡིག་བརྡས་མཚོན་པའོ། །དེ་ལ་རང་ངོས་ནས་ གནས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་དམར་ཆ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ འབྱུང་བའི་གཞི་ཨ་ཡིག་གི་ནུས་པ་ཅན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། ཐོག་མར་གནས་དེར་ གཏུམ་མོ་འབར་སྣང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤར་ནས། ཨཾ་ཡིག་གི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ 8-404 ཡིན་པས། ལྟེ་བར་གནས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འབར་སྣང་དེ་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ཡང་ཡིན་ལ། བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཐོག་ མར་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འགག་པ་མེད་ཅིང་། ཡུལ་དུས་དང་བྱེད་པ་པོའི་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ། གདོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཡང་མེད་ཅིང་། འདིར་དངོས་པོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དངོས་པོ་ནི་འདུས་བྱས་བེམ་རིག་གི་དངོས་པོ་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་མེད་ཀྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་མོད། གནས་ཚུལ་ལ་ཡོད་ཅིང་མ་འཁྲུལ་ བའི་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ནོ། ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་དངོས་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་མང་པོ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུར་ གོ་དགོས་ལ། དངོས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་གནས
Chinese
就其自身而言，没有能作、所作、因果等差别，因为只是在唯一的广大的安乐中味道相同。 因此，其他论典的另一些译本中说：“自性中有能作，自性中有所作，完全了解自性时，没有能作也没有所作。”这样说很容易理解。一切所作的自性是，阿字真实存在，以无始无终的事物，珍宝如同大海。这样，坛城等等，一切所作的差别之自性法性，广大的安乐是，以阿的形式存在，这是用隐语表示的。而且，有些版本中说“唵字真实存在”，这样说是好的。同样，在《喜金刚》中说：“它的安乐是大手印，位于脐轮的坛城中，是最初的元音的自性，诸佛称之为智慧。”就像这样，其中阿字是Aryanutpanna（藏文：ཨརྱ་ནུཏྤནྣ་，梵文天城体：आर्यनुत्पन्न，梵文罗马拟音：āryanutpanna，汉语字面意思：圣无生），意思是本来就没有产生。半月音是具有一切形象的特征。 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）是与破灭分离的安乐。nada（藏文：ན་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：音）是那三者味道相同的意思。这样，唵字是隐语所象征的。对此，就其自身而言，虽然没有处所的确定，但是，在脐轮中央的红色部分，一切言说产生的根源，具有阿字能力的地方加以强调，最初在该处以拙火燃烧显现的形象出现，因此会证悟唵字的意义，所以说位于脐间。燃烧显现本身也是空色大手印，也是智慧。因此，这是法身，所以最初没有生，最终没有灭，也没有处所、时间和作者的存在，因为是原始的，所以没有没有它的时间的起始和终结。这里所说的“事物”，事物不是指由聚合而成的物质和意识的事物，虽然不是用非事物来引导的事物，但在状态上是存在的，并且是通过不错误的智慧所体验的意义。 经、续、论典中说到的很多“事物”都应该这样理解，而所说的“非事物”也是存在
English
In itself, there is no distinction of agent, action, cause and effect, etc., because it is of the same taste in the one great bliss. Therefore, in other translations of other texts, it says: "From nature there is action, from nature there is the agent, when nature is fully understood, there is no action and no agent." This is easy to understand. The nature of all actions is that the letter A truly exists, with the beginningless and endless thing, the jewels are like the ocean. Thus, the nature of all distinctions of actions such as mandalas, the dharma-nature, the great bliss, exists in the form of A, which is indicated by a code. Moreover, some versions say, "The letter Om truly exists," which is good. Similarly, in the Hevajra Tantra it says: "Its bliss is the great mudra, it resides in the center of the navel chakra, it is the nature of the first vowel, the Buddhas contemplate it as wisdom." Like this, the letter A is Aryanutpanna (Tibetan: ཨརྱ་ནུཏྤནྣ་, Sanskrit Devanagari: आर्यनुत्पन्न, Sanskrit Romanization: āryanutpanna, Chinese literal meaning: Holy Unborn), which means that it is originally unborn. The half-moon sound is the characteristic of having all forms. Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिंदु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop) is the bliss that is separated from destruction. Nada (Tibetan: ན་ད་, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: sound) is the meaning that those three are of the same taste. Thus, the letter Om is symbolized by a code. Regarding this, in itself, although there is no certainty of location, the red part in the center of the navel chakra, the source of all speech, is emphasized in the place with the ability of the letter A, and initially appears there in the form of tummo burning manifestation, so the meaning of the letter Om will be realized, so it is said to be located in the navel. The burning manifestation itself is also the great mudra of emptiness and form, and it is also wisdom. Therefore, this is the Dharmakaya, so there is no birth in the beginning and no cessation in the end, and there is no existence of place, time, and agent, because it is primordial, so there is no beginning and end of the time without it. The "thing" mentioned here, the thing does not refer to the thing of compounded matter and consciousness, although it is not a thing guided by non-things, it exists in the state, and it is the meaning experienced by unerring wisdom. Many "things" mentioned in the sutras, tantras, and treatises should be understood in this way, and the so-called "non-things" also exist