Tibetan
ད་ཀྱི་ཞུ་བདེའི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཡས་བབས་ ཀྱི་དགའ་བའི་ས་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རིགས་སྔགས་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། དེ་དག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅི་རིགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སོའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པ་ཞེས་ པ་ལ། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཕལ་ཆེར་ན། སོ་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་བརྡའ་ཐབས་ཡིན་ པས། དོན་སྤྱི་བོར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སོ་དེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་དབུ་མ་ནས་ཞེས་ འཆད་ཀྱང་། སོའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡས་སོའི་མཚམས་ཡན་ ཆད་གང་བས། དེའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ལྕེའུ་ཆུང་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་ལས་ལྕེ་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ འཛག་ཅིང་། དེ་ལས་རྒྱུད་ནས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ངལ་བསོ་ཞིང་བརྟན་ པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་པས། མཆོག་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་དབུ་མ་ནས་འགྲོ་ ཞིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་སྐྱེད་པ་ནི། ལྕེའུ་ཆུང་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ ནས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་ལས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་རྒྱུད་དེ། སྙིང་གར་གོམས་པ་བརྟན་པར་ གྱུར་པས་ནི། སྔར་བསྲེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རྩ་དང་རླུང་ཁམས་ སྙིང་ཁ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་སོན་ཞིང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཆ་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་ བྱེད་རྣམས། རྒྱས་པ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ་མཆོག་དགའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་མཉམ་ བཞག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་བརྟན། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར། སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་འགྲུབ། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་ 8-365 པ་ནི། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་བར་ ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྙིང་གའི་མས་སྣ་ནས་རྩམས་ཏེ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ རིམ་གྱིས་བསྟན་ཞིང་གང་བ་ལས། དུས་རིང་ཞིག་ན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གང་ཞིང་བརྟན་པ་ ན་ཁྱད་དགའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དང་། ལྷའི་ མཆོག་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས། བུད་མེད་མཐུ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་དང་ཅིག་ཅར་ལུས་མང་པོར་སྟོན་ཞིང་བསྡུད་པ་སོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ནས་ཡང་རིམ་གྱིས་གང་སྟེ། དུས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ནོར་བུའམ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་ གང་ཞིང་བསྟན་པས། ནང་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ད་ཀྱི་ཞུ་བདེའི་ཐིག་ལེ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའི་ས་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རིགས་སྔགས་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། དེ་དག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅི་རིགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སོའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པ་ཞེས་པ་ལ། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཕལ་ཆེར་ན། སོ་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་བརྡའ་ཐབས་ཡིན་པས། དོན་སྤྱི་བོར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སོ་དེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་དབུ་མ་ནས་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། སོའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡས་སོའི་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བས། དེའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ལྕེའུ་ཆུང་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་ལས་ལྕེ་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་འཛག་ཅིང་། དེ་ལས་རྒྱུད་ནས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ངལ་བསོ་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་པས། མཆོག་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་དབུ་མ་ནས་འགྲོ་ཞིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་སྐྱེད་པ་ནི། ལྕེའུ་ཆུང་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་ལས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་རྒྱུད་དེ། སྙིང་གར་གོམས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་ནི། སྔར་བསྲེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རྩ་དང་རླུང་ཁམས་སྙིང་ཁ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་སོན་ཞིང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ཆ་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་བྱེད་རྣམས། རྒྱས་པ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ་མཆོག་དགའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་བརྟན། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་8-365པ་ནི། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་བར་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྙིང་གའི་མས་སྣ་ནས་རྩམས་ཏེ། དབུ་མའི་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་བསྟན་ཞིང་གང་བ་ལས། དུས་རིང་ཞིག་ན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གང་ཞིང་བརྟན་པ་ན་ཁྱད་དགའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དང་། ལྷའི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས། བུད་མེད་མཐུ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་དང་ཅིག་ཅར་ལུས་མང་པོར་སྟོན་ཞིང་བསྡུད་པ་སོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་རིམ་གྱིས་གང་སྟེ། དུས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ནོར་བུའམ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡན་ཆད་གང་ཞིང་བསྟན་པས། ནང་གི ============================================================ི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ གནོད་པའི་མི་ཚུགས་པ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ། ཡས་བབས་ཀྱི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སའོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ས་འདིའི་མཐར་གཏུམ་མོ་དང་ཐིག་ལེ་འདྲེས་པའི་ ལྷར་སྣང་མང་པོ་ཞིག་མས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི། རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་འགྲུབ་པ་དང་། རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འོན་ཀྱང་རྗེས་དྲན་གྱི་ས་ཐོབ་པ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་དུས་འདིར་ཡང་རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་ སྟེ་གནས་པ་དང་། །འགག་པ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་འོང་བ་རྣམས་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཡང་ཕྲ་མོ་ ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རང་གི་མྱོང་བས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་ལྟར་ ཕྲ་བས་འགག་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གི་ས་ མཚམས་བཅད་པའོ། ། དེ་ལྟར་སྔགས་རིམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་གཞུང་འདི་དག་མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད་ ཚིག་ཉིད་དྲངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས། ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་ 8-366 འབྱོར་སྟོན་པ་ལྟར་མཛད་ནས། དོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་གི་རིམ་པ་ གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་དངོས་བསྟན་ལ་འཁྲུལ་ནས། ཕྲ་ཐིག་ཙམ་གཞུང་ འདིའི་དགོངས་པར་སྨྲ་བ་ནི། སོར་མོའི་རྩེ་མོས་བསྟན་པ་ན། །ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་བླུན་ པོ་འཁྲུལ། །ཞེས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་དུ་ འཆད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དུས་གཅིག་ལ་སྒོམ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པས་ས་བཞི་པོ་འདི་ནི། ས་མཚམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྦྱོར་ལམ་ དྲོད་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་དང་། མཆོག་རྣམས་ལ་རིམ་པས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ ན་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྐབས་འདི་དག་ལ། གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཞུ་ བ་དང་། ཐིག་ལེ་བརྟན་པའི་རིམ་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། རིམ་ པས་དངོས་སུ་འབྱུང་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དང་འདྲ་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་གཅིག་ ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཡིན་པས། །འདི་དག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་། འབར་འཛག་ཁོ་ན་སྒོམ་དགོས་པ་མིན་ གྱི། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ནམ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་བམ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་
Chinese
的安乐持续不断，对于地、水、火、风的损害不会屈服，对于大多数恶毒者能够压制，能够示现与地、水、火、风、空相关的众多神通，这是从上面降临的俱生位。在此俱生位结束时，出现众多拙火与明点混合的本尊显现，作为十六稳固母的因缘，成就智慧身，获得十六随念。然而，并非获得随念位。在智慧次第的此时，风和心的运行也会发生，即住、灭、行、生都会在等持中存在细微的部分，但并非通过自己的体验所能见到，因为像头发尖端的百千分之一一样细微，所以看起来像是停止。这是智慧次第。这是对经文的界限划分。 如此，这些密续次第和智慧次第的经文，是直接引用了《现观庄严论》上师的传承之语。如来以象征的方式，像示现微细明点的瑜伽一样，清晰地展示了圆满次第道的经验次第。如果误解了这其中的直接含义，认为仅仅是微细明点才是这部经文的宗旨，那就如同“用指尖指着，愚人却误以为看到了天空”一样。对于这种情况，将密续和智慧次第分开解释也是不恰当的，因为在同一时间，所修的对境是唯一的。智慧次第的这四个地，如果从地界划分的角度来看，是加行道的暖位的小、中、大和顶位依次安立。如此，在这些密续和智慧次第的阶段，拙火燃烧、明点融化、明点稳固的次第等，是瑜伽士的身语意三门依次真实显现的方式，而不是仅仅示现与之相似的观修方式。因此，获得这些的因，并非仅仅需要修持燃滴，而是需要自身具有方便，或者他身具有智慧，或者极其瑜伽等。
English
of bliss is continuous, and one is not subdued by the harm of the elements and sentient beings, and one is able to subdue most of the malicious ones, and one is able to show many miracles related to earth, water, fire, wind, and space. This is the co-emergent level that descends from above. At the end of this co-emergent level, many deity appearances mixed with tummo and bindu arise, as a condition for the sixteen stable mothers, the wisdom body is accomplished, and the sixteen recollections are obtained. However, it is not the attainment of the recollection level. Even at this time of the wisdom stage, the movement of wind and mind occurs, that is, abiding, ceasing, going, and arising all have subtle parts in equipoise, but they are not seen through one's own experience, because they are as subtle as one hundred thousandth of a hair tip, so they appear to be ceasing. This is the wisdom stage. This is the demarcation of the text. Thus, these texts of the mantra stage and the wisdom stage are directly quoted from the lineage words of the Abhisamayalankara Lama. The Tathagata, in a symbolic way, like showing the yoga of subtle bindus, clearly shows the experiential stages of the path of the completion stage. If one misunderstands the direct meaning of this and says that only subtle bindus are the purpose of this text, then it is like "pointing with a fingertip, and the fool mistakenly thinks he sees the sky." For such a case, it is also inappropriate to explain the mantra and wisdom stages as different, because at the same time, the object of meditation is the same. These four levels of the wisdom stage, if considered from the perspective of the demarcation of the levels, are the small, medium, large, and supreme levels of the heat of the path of joining, respectively. Thus, in these stages of the mantra and wisdom stages, the stages of tummo burning, bindu melting, and bindu stabilizing, etc., are the ways in which the body, speech, and mind of the yogi actually manifest in sequence, and not just showing a similar way of meditation. Therefore, the cause of obtaining these is not just the need to meditate on burning and dripping, but the need for oneself to have skillful means, or for another body to have wisdom, or for extreme yoga, etc.