Tibetan
། རྣམ་པར་འཆིང་བའམ། རྣམ་པར་འདུད་པ་ནི། སའི་ རླུང་དང་། སྣ་ཚོགས་གནས་པའམ་དལ་བ་ཅན་ནི་ཆུའི་རླུང་ཏེ། སྣ་བུག་གཡས་དང་གཡོན་ དང་། གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་པོར་རྒྱུ་བ་སྟེ། རེ་རེ་ཡང་དགུ་བརྒྱ་ པ་ཕྲག་རེ་རེ། རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་པདྨའི་མགོན་པོ་མགྲིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་སྙིང་ ག་དང་། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྤྱི་བོ་དང་། རིན་ཆེན་མགོན་པོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུར་ལན་དྲུག་ཉིན་ཞག་ཅིག་ལ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་ བརྒྱ་རྒྱུའོ། ཡང་མྱུར་བ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། རླངས་པ་ནང་དུ་མ་འོང་བའི་བར་དང་། དལ་བ་ འཇུག་པ་དང་། འཆིང་བ་གནས་པ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད་དེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ། མེ་དང་། རླུང་ དང་། ཆུ་དང་། སའི་བྱེད་ལས་རླུང་འགྲོ་བ་སོགས་ཡིན་པ་ལ་བསམ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་ མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་ཏེ། སྦྱོར་བའམ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རླུང་དེ་རྣམས་སྔགས་ དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདོད་ནས་གནས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། སྟེང་དང་ལོགས་དང་ཐད་ཀ་དང་ 8-324 འོག་ཏུའོ་ཞེས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་། ནང་ཚན་འབྱུང་ཕྲན་བཞི་བཞིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ ཏེ། དང་པོ་གོས་དཀར་མོའི་རྒྱུ་བ་མེ་རླུང་སྣ་སྒོའི་སྟེང་དང་། གཉིས་པ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུ་བ་རླུང་གི་ རླུང་ལོགས་དེ་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། གསུམ་པ་སྤྱན་མའི་རྒྱུ་བ་ས་རླུང་ཐད་ཀ་སྟེ། སྣའི་ བར་ཀ་ཕྱོགས་དང་། བཞི་པ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྒྱུ་བ་ཆུ་རླུང་འོག་ཏེ། མཆུའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ ཏེ་དེ་དག་རེ་རེའང་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །གོས་དཀར་མོའི་རྒྱུ་བ་མགྲིན་པ་དང་། སྒྲོལ་མའི་རྒྱུ་བ་སྤྱི་བོ་དང་། མཱ་མ་ཀཱིའི་རྒྱུ་བ་སྙིང་ཁ་དང་། སྤྱན་མའི་རྒྱུ་བ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཆུ་ཚོད་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབྱུག་གུ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །འཕོ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །ཐུན་ ནི་བཞིའོ་ཞེས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་ནས། སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་རེ་དང་། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་རེ་ ལ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་རེ་དང་། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རེ་ལ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ང་གཉིས་ རེ་དང་། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རེ་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བཞི་རེ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་འདབ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་ཐམས་ཅད་མི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ལས་ བྱེད་པ་པོའི་རླུང་རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་འཕོ་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་སྟེ། དེ་འདྲ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་ལ་དབྱུག་གུ་རེ་སྟེ། དེ་ འདྲ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རེ་ལ་འཕོ་བ་རེ་སྟེ་དེ་འདྲ་བཅུ་དྲུག་གོ །སྙིང་ གའི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་ཐུན་བཞི་དང་། །སླར་ཡང་བཞི་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞི་སྟེ། རྩ་འདབ་རེ་ ལ་ཐུན་ཚད་རེ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རླུང་བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་རྒྱུ་བ་ནི། པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཛ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཨཽ་ རྒྱན་དུ་འཇུག་གོ །ཛ་ལནྡྷ་རར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཨོ་རྒྱན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཨརྦུ་ཏར་ 8-325 བརྟེན་ནོ་ཨོ་རྒྱན་དུ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཨར་བུ་ཏར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གོ་ད་ཝ་རིར་བརྟེན་ནོ། ། ཨར་བུ་ཏར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །གོ་ད་ཝ་རིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རསྨི་ཤྭ་རར་བརྟེན་ཏོ། །གོ་ད་ ཝ་རིར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །རསྨི་ཤྭ་རར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་བརྟེན་ནོ། །རསྨི་ཤྭ་རར་ དབང་བྱེད་དོ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མཱ་ལ་བར་བརྟེན་ནོ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་དབང་བྱེད་ དོ། །མཱ་ལ་ཝར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀཱ་མ་རུ་པར་བརྟེན་ཏོ། །མཱ་ལ་བར་དབང་བྱེད་དོ། །ཀཱ་མ་རཱུ་ པར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ཨོ་ཏྲེར་བརྟེན་ནོ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པར་དབང་བྱེད་དོ། །ཨོ་ཏྲེར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་བརྟེན་ནོ། །ཨོ་ཏྲེར་དབང་བྱེད་དོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀོ་ས་ལར་ བརྟེན་ནོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དབང་བྱེད་དོ། །ཀོ་ས་ལར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀ་ལིང་ཀར་བརྟེན་ནོ། ། ཀོ་ས་ལར་དབང་བྱེད་དོ། །ཀ་ལིང་ཀར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལཾ་པ་ཀར་བརྟེན་ནོ། །ཀ་ལིང་ཀར་ དབང་བྱེད་དོ། །ལམ་པ་ཀར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀཉྩིར་བརྟེན་ནོ། །ལམ་པ་ཀར་དབང་བྱེད་ དོ། །ཀཉྩིར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཧི་མ་ལ་ཡར་བརྟེན་ནོ། །ཀཉྩིར་དབང་བྱེད་དོ། །ཧི་མ་ལ་ཡར་ ལོངས་སྤྱོད་དོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རིར་བརྟེན་ནོ། །ཧི་མ་ལ་ཡར་དབང་བྱེད་དོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རིར་ལོངས་ སྤྱོད་དོ། །གྲི་ཧ་དེ་བ་ཏར་བརྟེན་ནོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རིར་དབང་བྱེད་དོ། །གྲི་ཧ་དེ་ཝར་ལོངས་སྤྱོད་ དོ། །སཽ་རཥྚ་ར་བརྟེན་ནོ། །གྲི་ཧ་དེ་བ་དར་དབང་བྱེད་དོ། །སཽ་རཥྚར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སུ་བརྞྞ་ དྭི་པར་བརྟེན་ནོ། །སཽ་རཥྚར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །སུ་བརྞྞ་དཱི་པར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ན་ག་རར་ བརྟེན་ནོ། །སུ་བརྞྞ་དྭི་པར་དབང་བྱེད་དོ། །ན་ག་རར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སིནྡྷུར་བརྟེན་ནོ། །ན་ ག་རར་དབང་བྱེད་དོ། །སིནྡྷུར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །མ་རུར་བརྟེན་ནོ། །སིན་དྷུར་དབང་བྱེད་དོ། ། མ་རུར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་བརྟེན་ནོ། །མ་རུར་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་ལོངས་ སྤྱོད་དོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་ནོ། །གནས་འདི་དག་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་དང་ལོངས་ 8-326 སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་ཞིང་གནས་ལ་འཇིག་པའོ། །ཞེས་ཏེ་དེ་ ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགོ་བརྩམ་པ་སྟེ་མལ་གྱི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་པ་ཅིག་ལས། འཇུག་ པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ། གོ་བདེ་སྟེ། རླུང་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གསར་དུ་འཇུག་བཞིན་པའོ། །ལོངས་ སྤྱོད་པ་ནི་ཞུགས་ནས་དེར་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བརྡོ་བའོ། །དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུས་ཟིན་མ་ ཐག་པ་ལ་དེ་ལྟ་མི་རྒྱུ་བ་དེ་འགགས་པའོ། ། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལས་ནི། བཞི་པ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་པའང་བཤད་དེ། རེ་ཞིག་གཞུང་འདིར་དེའི་རྣམ་གཞག་མ་བྱུང་ངོ་། །དེས་ན་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ གི་ནམ་ལངས་བའི་དུས་ནི། སྤྱི་བོ་པུ་ལླིར་མ་ལ་ཡར་སྔ་མའི་འཕྲོས་ཀྱི་རླུང་དང་ཁམས་ཐིམ་ ཟིན་མ་ཐག་པ་ནི། དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལནྡྷ་རར་རླུང་ཐིག་རྒྱུ་བརྡོ་བ་ནི་ ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཊི་ཡ་ནར་རླུང་ཐིག་གསར་དུ་རྒྱུ་བཞིན་པ་ནི་བརྟེན་ པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སོ་སོ་གསུམ་པོ་དེར་དབང་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་བརྟེན་པ་གསུམ་འཛོམ་ པ་ལ་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་གོ །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཐུན་གཉིས་པ་ལ། སྔར་གྱི་རྒྱུན་ ལས་ཛ་ལན་དྷ་རའི་གནས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཨོ་ཊི་ཡ་ནི་གནས་ སུ་མགོ་ཚུགས་ཤིང་བརྟེན་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཨར་བུ་ཏའི་གནས་སུ་ གསར་དུ་མགོ་རྩོམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་སྦྱོང་བརྟེན་གསུམ་འཛོམ་པ་ལ། རླུང་དགུ་ བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་རླུང་རྒྱུས་ཟིན་ནས་ད་ལྟ་མི་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུས་ པའི
Chinese
或者说，完全束缚或完全降伏是地的风。各种各样存在或缓慢的是水的风。鼻孔的左右，以及两者都缓慢，以及两者都猛烈运行。每一个都是九百个一千。运行着。而且，莲花怙主喉咙和，金刚怙主心间和，事业怙主头顶和，珍宝怙主脐轮的轮等所控制而产生的。像这样，六次呼吸在一日夜里，运行二万一千六百次。而且，快速向外呼出，以及气息未进入内部之间，缓慢进入，以及束缚安住也有阐述。次第是，火和，风和，水和，地的作用是风运行等，思考时会显现。那些是四怙主的风。结合或者瑜伽叫做的意思是，那些风以与咒语无别结合的方式，本来就安住的意思。那本身如何运行的方式有三种。第一，从鼻孔运行的方式是，上和侧和正和下等。四种结合的每一个，内部分为四种小元素。第一，白衣母的运行是火风鼻孔的上部。第二，度母的运行是风的风侧面，那是脸颊的方向。第三，圣眼母的运行是土风正对着，鼻梁的方向。第四，嘛嘛格的运行是水风下部，是嘴唇的方向运行。那些每一个的数量是二百二十五。白衣母的运行是喉咙和，度母的运行是头顶和，嘛嘛格的运行是心间和，圣眼母的运行是脐轮的轮等所控制而产生的。第二，从四轮运行的方式是，时辰是三十二。杖是六十四。转移是十六。顿是四个。那些全部加起来运行二万一千六百次，因此，从脐轮的每一根脉瓣，三百三十八点五，从头顶的每一根脉瓣，六百七十六，从喉咙的每一根脉瓣
English
Or, complete binding or complete subduing is the wind of earth. The various existing or slow ones are the winds of water. The left and right nostrils, as well as both being slow, and both running violently. Each one is nine hundred thousand. It runs. Moreover, the Lotus Lord's throat and, the Vajra Lord's heart and, the Karma Lord's crown and, the Jewel Lord's navel chakra wheels, etc., are controlled and produced from them. Like this, six breaths in one day and night, run twenty-one thousand six hundred times. Moreover, rapid exhalation outwards, and between the breath not entering inwards, slow entry, and binding dwelling also have explanations. The order is, fire and, wind and, water and, the action of earth is wind running, etc., when contemplated, will appear. Those are the winds of the four lords. The meaning of combination or yoga is, those winds, in a manner of combining inseparably with mantras, originally abide. That itself, how it runs, has three ways. First, the way of running from the nostrils is, above and side and straight and below, etc. Each of the four combinations, internally divided into four small elements. First, the running of White-clad Mother is the fire wind upper part of the nostrils. Second, the running of Tara is the wind side of the wind, that is the direction of the cheeks. Third, the running of Holy Eye Mother is the earth wind straight facing, the direction of the bridge of the nose. Fourth, the running of Mamaki is the water wind lower part, running in the direction of the lips. The number of each of those is two hundred and twenty-five. The running of White-clad Mother is the throat and, the running of Tara is the crown and, the running of Mamaki is the heart and, the running of Holy Eye Mother is controlled and produced from the navel chakra wheels, etc. Second, the way of running from the four wheels is, the hour is thirty-two. The staff is sixty-four. The transfer is sixteen. The period is four. All those added together run twenty-one thousand six hundred times, therefore, from each vein petal of the navel chakra, three hundred thirty-eight and a half, from each vein petal of the crown, six hundred seventy-six, from each vein petal of the throat
Chinese
一千三百五十二 个。心脏的每个脉瓣有两千七百零四条脉运行。虽然并非所有脉瓣都有两万一千六百种风运行，但作为 业的风在脉瓣中的运行方式是这样的：因此，顶轮的每个脉瓣每小时一次，像这样三十二次。脐轮的每个脉瓣每次一根杖，像这样六十四次。喉轮的每个脉瓣每次一次转移，像这样十六次。心脏的四个脉瓣有四个时段。再次，四个脉瓣有四个时段间隔。每个脉瓣有一个时段的量，即八个。第三，二十四个位置有七十二种行为的风运行，即：在普里拉玛拉亚中掌握。在贾兰达拉中享受。进入奥坚。在贾兰达拉中掌握。在奥坚中享受。在阿布达 8-325 中依赖。在奥坚中掌握。在阿布达中享受。在戈达瓦里中依赖。在阿布达中掌握。在戈达瓦里中享受。在拉斯米什瓦拉中依赖。在戈达瓦里中掌握。在拉斯米什瓦拉中享受。在德维科塔中依赖。在拉斯米什瓦拉中 掌握。在德维科塔中享受。在马拉瓦中依赖。在德维科塔中掌握。 在马拉瓦中享受。在卡玛茹帕中依赖。在马拉瓦中掌握。在卡玛茹帕 中享受。在奥特拉中依赖。在卡玛茹帕中掌握。在奥特拉中享受。 在特里沙库内中依赖。在奥特拉中掌握。在特里沙库内中享受。在科萨拉中 依赖。在特里沙库内中掌握。在科萨拉中享受。在卡林卡中依赖。 在科萨拉中掌握。在卡林卡中享受。在兰帕卡中依赖。在卡林卡中 掌握。在兰帕卡中享受。在坎奇中依赖。在兰帕卡中掌握。 在坎奇中享受。在喜马拉雅山中依赖。在坎奇中掌握。在喜马拉雅山中 享受。在普雷塔普里中依赖。在喜马拉雅山中掌握。在普雷塔普里中享受。 在格里哈德瓦塔中依赖。在普雷塔普里中掌握
English
One thousand three hundred and fifty-two. Each petal of the heart has two thousand seven hundred and four channels running through it. Although not all petals have twenty-one thousand six hundred winds running through them, the way the winds of karma move through the petals is as follows: Therefore, each petal of the crown chakra moves once per hour, thirty-two times in total. Each petal of the navel chakra moves once per cubit, sixty-four times in total. Each petal of the throat chakra moves once per shift, sixteen times in total. The four petals of the heart chakra have four watches. Again, the four petals have four watch intervals. Each petal has a watch duration, which is eight. Thirdly, the seventy-two winds of action move through the twenty-four places, namely: mastering in Puliramalaya. Enjoying in Jalandhara. Entering Oddiyana. Mastering in Jalandhara. Enjoying in Oddiyana. Relying on Arbuda. 8-325 Mastering in Oddiyana. Enjoying in Arbuda. Relying on Godavari. Mastering in Arbuda. Enjoying in Godavari. Relying on Rasmeshvara. Mastering in Godavari. Enjoying in Rasmeshvara. Relying on Devikota. Mastering in Rasmeshvara. Enjoying in Devikota. Relying on Malava. Mastering in Devikota. Enjoying in Malava. Relying on Kamarupa. Mastering in Malava. Enjoying in Kamarupa. Relying on Otra. Mastering in Kamarupa. Enjoying in Otra. Relying on Trisakune. Mastering in Otra. Enjoying in Trisakune. Relying on Kosala. Mastering in Trisakune. Enjoying in Kosala. Relying on Kalinga. Mastering in Kosala. Enjoying in Kalinga. Relying on Lampaka. Mastering in Kalinga. Enjoying in Lampaka. Relying on Kanchi. Mastering in Lampaka. Enjoying in Kanchi. Relying on the Himalayas. Mastering in Kanchi. Enjoying in the Himalayas. Relying on Pretapuri. Mastering in the Himalayas. Enjoying in Pretapuri. Relying on Grihadevatara. Mastering in Pretapuri.
Chinese
哦！在格日哈德瓦中享受， 在索绕扎处依止。格日哈德瓦处作主，在索绕扎处享受。在苏瓦尔纳德瓦处依止，在索绕扎处作主，在苏瓦尔纳德瓦处享受。在那嘎绕处依止，在苏瓦尔纳德瓦处作主，在那嘎绕处享受。在辛度处依止，在那嘎绕处作主，在辛度处享受。在玛绕处依止，在辛度处作主，在玛绕处享受。在库鲁达处依止，在玛绕处作主，在库鲁达处享受。在一切支分处依止。 在这些处所中，如来之大乐智慧，如何次第，如是，法与享受圆满，化身之自性生、住、灭也。如是，依止之名为，开始，即床之转变，从其他处，译为进入，易懂，风之遍行新入也。享受者，入后，于彼风与明点流动也。作主者，于已摄持未久，如是不流动者，彼即止息也。 心释三篇中，亦说第四为成为主人。然此论中，彼之安立未生也。是故，冬月中旬之初一，天亮之时，于顶轮布拉玛拉雅处，先前之余风与界融入已毕未久者，作主也。于顶髻扎烂达绕处，风明点流动者，享受也。于右耳俄迪亚那处，风明点新流动者，依止也。如是，于处所各三者，作主、享受、依止三者具足，则风九百个一百份也。其后，早晨第二座时，先前之流中，于扎烂达绕之处于享受者，彼即成为融入，俄迪亚那之处于开始，依止者，彼即成为享受，于阿布达之处于新开始也。如是，作主、调伏、依止三者具足，则风九百个一百份也。如是，作主者，风已摄持，今虽不流动，然已摄持之