Tibetan
་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །ལྷག་མ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ དག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་འདིར་སྦྱར་བས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ བཞིའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་གཟུགས་ལ། བདེ་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་དག་པ་ བཤད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་མོད། རྒྱུད་གཞན་དང་སྦྱར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ནི་ནད། ཅེ་སྤྱང་ནི་ ཉེར་འཚེ། སྐྱེས་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ། བ་གླང་ནི་རྒུད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བཅོམས་པས་རབ་ཏུ་ བརྟན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བློ་དང་། གཞན་དོན་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་ བའི་ལྷག་བསམ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་ནམ་སྙམ་པ་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། ། གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི། འཁོར་བར་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་ཀྱང་འཁོར་ བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་རྣམ་པར་དག་པའི་ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་གྲི་གུག་གི་འཕྲེང་ བས་མཚན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་སྟེ་འདི་ལ་གདམ་ངར་རྡོ་རྗེའི་ འཕྲེང་བ་བྱེད་ཀྱང་དག་པ་གྲི་གུག་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་དང་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་གསུམ་མོ། །འཐུང་སྤྱོད་དང་། 8-218 སྐུ་བཞིའི་མཛད་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐིག་ཚུན་ ཆད་དོ། །ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ནི་གནས་ཏེ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ དང་། མཚམས་ཀྱི་བཞི་ནི་ཉེ་གནས་ཏེ་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ གསུང་དང་། སྐུའི་རྩིབས་གཉིས་གཉིས་ས་རེ་རེ་སྟེ་གསུང་གི་རྩིབས་བཞི་ཞིང་ཉེ་ཞིང་ཚནྡྷོ་ཉེ་ བའི་ཚནྡྷོ་སྟེ་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། ལྔ་པ་ སྦྱང་དཀའ་བ་རྣམས་སོ། །སྐུའི་རྩིབས་བརྒྱད་ནི། འདུ་བ་ཉེ་འདུ་དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ དེ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སོ། །ས་བཅུ་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རབ་དགའ་ལ་སོགས་ པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་ལ། གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ལས་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་པདྨོ་ ལྟར་རྒྱས་པ་དང་། སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་ དང་། འཁོར་ལོའི་རྭ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འགྲོ་དོན་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྱོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཟུར་བཞི་པོ་ནི་ ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའོ། །རྟ་བབས་འདེགས་བྱེད་ ཀྱི་ཀ་བ་བཞི་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་བཞི་ནི་འདོད་སྣམ་བཞིའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་སྒོ་ཁང་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྩིག་ པ་རིམ་པ་ལྔའི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐོན་པོར་བརྩིགས་པ་ནི་སྟོབས་ལྔའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་དེ། སྒོ་གདོང་གི་ངོས་ཀ་བརྒྱད་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐོག་ 8-219 ཕུབས་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཀ་བར་མཚུངས་ཤིང་བརྒྱད་ཚན་བརྒྱད་ཚན་དུ་ ཡང་གྲངས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་རྟ་བབས་བཞིའོ། །བདག་ཏུ་ ལྟ་བ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འབར་ ཞིང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རིང་དུ་སྐྲོད་པའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་གོ །ལྷག་མ་གཞལ་ ཡས་ཁང་དང་། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། དུར་ཁྲོད་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱས་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་ སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། གཞན་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། དེ་དག་ལས་ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པ་ནི་མེད་མི་རུང་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་སྦྱར་ བས་ཆོག་གི །ཐམས་ཅད་ཐུན་གཅིག་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་རང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལཱུ་ཡི་པའི་ འགྲེལ་པ་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་ཟེར་བ་ན། ཆོས་སྐུ་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་དང་། ལྷར་ཞེན་པ་ འགོག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ པ་སྟེ། དག་དྲན་གྱི་དགོས་པ་བཞིར་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་ཆོས་སྐུའི་སྟེང་གི་ཞེ་སྡང་ཅན་འདུལ་ བའི་ནུས་པ་དེ་གཞན་སྣང་དུ་གཟུགས་སྐུ་མི་བསྐྱོད་པར་བཞེངས་པ་སོགས་གཞན་རྣམས་ ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། དག་དྲན་གྱི་མོས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པར་འདོད་པ་སོགས་ཕྱོགས་ གཅིག་ནས་འགལ་བ་ཆེར་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོར་ཞིང་ནུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངོ་། ། དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན། རང་ བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ལས། ཡོན་ཏན་གང་ དང་གང་ཞིག་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་གནས་པ་དེར། རང་གི་བློས་བསྒོམས་པའི་ ལྷ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་དགོས་པ་ཡིན་{ནོ[ན]། དེ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པའི་འོག་ཏུ་ 8-220 ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྒོམ་པ་ནི་དཀའ་བ་མེད་ལ། ལས་དང་པོ་པས་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་ ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། བླ་མའི་ལག་ལེན་ལས་ཀྱང་རྟོགས་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་རྗེས་མཐུན་པ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་གི་ནང་སོང་པདྨ་ནི། ། འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་བཅས། །དེ་ཡི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩ། མར་མེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ ཏེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་བཞིན། །འཕྱང་ཞིང་ཁ་ནི་འོག་ཏུའོ། །དེ་ཡི་ནང་སོང་དཔའ་བོ་ནི། ། ཡུངས་དཀར་སྦོམ་ཕྲའི་ཚད་ཙམ་སྟེ། །གཞོམ་མེད་ཧཱུཾ་སྟེ་ས་བོན་ནི། །བ་མོ་ལྟ་བུར་འཛག་པ་ ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བ། །དེ་དཔྱིད་ཅེས་པ་རྣམ་པར་བཤད། །མེ་ནི་ཆེན་ པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཕག་མོ་ཐིག་ལེ་དུ་ནི་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གི་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །དཔྱིད་ཐོབ་པས་ནི་མཉེས་གྱུར་ནས། །སྙོམས་པར་འཇུག་ པ་རྣམ་པར་གནས། །འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པའོ། །སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་མ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཡང་དག་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བར། །འབྱུང་བ་འདི་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལུས་ ལ་གནས། །ལྟ་བར་ཨ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཐུང་ངུ་རུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སྙིང་ལ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ ནི། །རིང་པོ་ཚད་གཉིས་དག་ཏུ་གནས། །མགྲིན་པར་ༀ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་རིང་ པོ་ཚད་གསུམ་པ། །དཔྲལ་བའི་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མི་ཤིགས་པ་ཡི་ཐིག་ལེའོ། །འཁོར་ལོ་ བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་དག་དང་། །ཐུན་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་དང་། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྦྱོར་བ་ བཞི་
Chinese
令智慧更增長。其餘主要的父母 在清淨之時所說的那些，在此處結合便能知曉。瑜伽母 四位手中的顱器內所住的命形，在勝樂金剛方面清淨的 說法，雖未見也未聞，但若與其他續部結合，則大象是病，豺狼是 近害，男子是不悅意，母牛是衰損，這些被摧伏，因此極為 堅定，極為迅速，極為明晰的智慧，以及荷擔利他重任的 增上意樂等自性，是否能表徵呢？這是我個人的分別念。 主尊之處的種種蓮花是，即使在輪迴中行持種種事業，也不為輪 迴的過失所染污。是佛地與大樂地完全清淨的 大樂輪。為了斷除眾生的痛苦，以彎刀的鬘 來標誌，為了功德增長，是黃色的邊飾，對此，有作勝樂金剛的 鬘，但清淨與彎刀相似。那是近的飲用受用。是法與 受用圓滿以及化身的自性三輪。飲用受用和， 四身的事業和，事業的本質是誓言輪，金剛線 等直到最後。心輪的四個方向是處，即初地極喜地 ，四個角落是近處，即二地離垢地，同樣結合， 語和，身的二個輪輻各一個地，即語的四個輪輻，田，近田，旃陀近 旃陀，即三地發光地，四地焰光地，六地現前地，五地 難勝地等。身的八個輪輻是，聚集，近聚集，屍林，近的屍林 ，七地遠行地，八地不動地，九地善慧地，十地法 雲地等。十地以功德增上的角度而言，從極喜地等 也安住於佛地，處等十二者也是從佛的智慧 中分離出來的。心不變的安樂和，語音法的聲音如蓮花般 增長和，身行持利益有情事業的輪子。
English
To increase the wisdom of the past. The remaining main father and mother, those spoken of at the time of purification, can be known by combining them here. The life forms residing within the skull cups held by the four Yoginis, I have not seen or heard of a purification explanation in the context of Chakrasamvara. However, if combined with other tantras, the elephant is disease, the jackal is near harm, the man is displeasure, and the cow is decline. By subduing these, there is extreme steadfastness, extreme swiftness, extremely clear intellect, and the nature of taking on the burden of benefiting others, such as increased intention. Is it possible that they represent these? This is my own conceptualization. The various lotuses at the place of the main deity are such that, even though various activities are practiced in samsara, they are not stained by the faults of samsara. It is the completely pure Great Bliss Wheel of the Buddha-ground and the Great Bliss-ground. In order to cut off the suffering of beings, it is marked with a garland of curved knives, and for the increase of qualities, it is a yellow border. For this, there is the making of a garland of vajras of Chakrasamvara, but the purity is similar to a curved knife. That is the near drinking and enjoyment. The three wheels are the nature of Dharma, enjoyment, and the complete enjoyment body. Drinking and enjoyment, and, the activities of the four bodies, and the essence of the activities, are the wheel of vows, from the vajra line up to the end. The four directions of the mind wheel are the abodes, that is, the first ground, the Joyful Ground, the four corners are the near abodes, that is, the second ground, the Stainless Ground, and similarly combined, speech and, the two spokes of the body, each with one ground, that is, the four spokes of speech, field, near field, Chandoha near Chandoha, that is, the third ground, the Illuminating Ground, the fourth ground, the Radiant Ground, the sixth ground, the Manifest Ground, the fifth ground, the Difficult to Train Ground, etc. The eight spokes of the body are: gathering, near gathering, charnel ground, near charnel ground, the seventh ground, the Far Gone Ground, the eighth ground, the Immovable Ground, the ninth ground, the Good Intelligence Ground, the tenth ground, the Dharma Cloud Ground, etc. The ten grounds, from the perspective of increasing qualities, from the Joyful Ground, etc., also abide in the Buddha-ground, and the twelve abodes, etc., are also separated from the Buddha's wisdom. The unchanging bliss of the mind, and the sound of the Dharma of speech increasing like a lotus, and the wheel of the body acting for the benefit of beings.
Chinese
为了（息增怀伏）事业之轮转，金刚和莲花和轮的围墙等等。中央的蓝宝石地面是真实胜义智慧的界。由于行持各种利生事业，所以宫殿的颜色是多种多样的。四方形的宫殿是诸法平等性。四个角是梵天的四种住处。四个门是四种解脱。四个马蹬支撑的柱子位于四个方向，是四正断。四念住是四种欲望。四神足是四个门房。菩提道的七个支分的鲜花等等是所有的庄严。五根是五层墙的基础，将此高高垒砌起来就是五力。八圣道分是八根柱子，也就是门楣的八根柱子，以及四个轮子上的顶棚支撑柱等等，因为柱子相同，而且八个一组八个一组的数量也相同。四摄是四个马蹬。为了摧毁我执，所以是各种金刚的基石。为了象征八种清净的识，以及如幻的八种比喻，所以是八大尸陀林。为了转动金刚乘的法轮，所以是金刚鬘。为了使智慧的光芒普照，并且长久驱逐恶毒者，所以是光芒的周围。其余的宫殿和，防护轮和，清净广大的尸陀林，大体上和共同的相同，因为可以从其他地方理解，所以这里没有安立。从这些当中，北方的清净忆念是不可或缺的，其他的按照适当的方式结合就可以了。也并非所有都需要在一个座上修习。据说鲁伊巴的注释是觉窝杰所作，证悟法身所生，以及遮止对天神的执着，以及同时证悟如幻和空性，以及显示乘的差别，宣说了这是清净忆念的四种必要。有些人说，法身之上的调伏嗔恨者的能力，在其他显现中，色身不动的站立等等，其他的也类似，清净忆
English
For the sake of the wheel of (pacifying, increasing, subjugating, and wrathful) activities, the vajra and the lotus and the wheel's enclosure, and so on. The central sapphire ground is the realm of true ultimate wisdom. Because of engaging in various activities for the benefit of beings, the color of the palace is diverse. The square palace is the equality of all dharmas. The four corners are the four abodes of Brahma. The four doors are the four liberations. The four horse-supports supporting the pillars located in the four directions are the four right abandonments. The four mindfulnesses are the four desires. The four legs of miraculous power are the four gatehouses. The flowers of the seven branches of the path to enlightenment, and so on, are all the ornaments. The five faculties are the foundation of the five layers of walls, and erecting that high is the five powers. The eightfold noble path is the eight pillars, that is, the eight pillars of the lintel, and the pillars supporting the canopy on the four wheels, and so on, because the pillars are the same, and the number of eight in a group is also the same. The four means of gathering are the four horse-supports. In order to destroy self-grasping, it is the foundation of various vajras. In order to symbolize the eight pure consciousnesses, and the eight similes like illusions, it is the eight great charnel grounds. In order to turn the wheel of Dharma of the Vajrayana, it is the vajra garland. In order to make the light of wisdom shine everywhere, and to drive away the wicked ones for a long time, it is the surrounding of light. The remaining palace and, the protective wheel and, the pure and vast charnel ground, are mostly the same as the common ones, because they can be understood from other places, so they are not established here. Among these, the pure recollection of the north is indispensable, and the others can be combined as appropriate. It is also not necessary to meditate on everything in one session. It is said that the commentary of Lui-pa was written by Jowo-je, realizing that it arises from the Dharmakaya, and preventing attachment to deities, and simultaneously realizing illusion and emptiness, and showing the difference of the vehicles, it is said that these are the four necessities of pure recollection. Some say that the ability to subdue the wrathful ones above the Dharmakaya, in other manifestations, the standing of the Rupakaya without moving, and so on, the others are also similar, pure recoll