Tibetan
ཁོ་ན་ལ་འགོད་ཅིང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རིག་ མ་ལས་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒོམ་པ་ཡིན་ན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་གྱི་སྐུ་ལ་འགོད་དགོས་ལ། ཡུམ་བཀའ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགོད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའམ། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིའམ། ཁ་སྦྱོར་ཉེར་བཞིའམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཙམ་འགོད་པ་ཡང་ཡོད་པས། སྤྱི་ལྡོག་ནས་ངེས་པ་མི་སྣང་ཡང་། སློབ་ དཔོན་སྤྱོད་དྲིལ་ལཱུ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ལ། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀར་འགོད་དགོས་པར་སྣང་ ངོ་། །དེ་ཡང་དྲིལ་བུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། ལཱུ་ནག་གི་སྒྲུབས་ཐབས་ན། མ་ 8-183 མོ་བཅུ་གཉིས་གང་དུ་འགོད་མི་གསལ་ཡང་། སྤྱོད་པ་པའི་ལུགས་འདི་ལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ ལས་གསལ་བས། དེ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱེད་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་མངོན་བརྗོད་ ལེའུ་དགུ་པ་ལས། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐོད་པ་བཞི་ཞལ་བཞི་ལ་བཀོད་ པ་དང་། རྒྱུད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སེར་པོའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཞེ་ བརྒྱད་ཀྱང་ནང་གི་རྩ་འཁོར་ལ་འགོད་པ་སོགས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐབས་ གཞན་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད་མོད་ཀྱི། ལུགས་འདི་ལ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ ཡིག་ཕག་མོར་བསྐྱེད་ཅིང་། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་ནས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ པོ་སྙིང་གར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་ནི། དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་གའི་ རྩ་འདབ་བརྒྱད་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་མོས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་ བ་བཞིའི་རླུང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་། མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འབབ་པ་ཐོད་ པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་གཞན་ལས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྗེས་པ་ཡང་བཤད་ ཅིང་། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་། ཞལ་བཞིར་འགོད་པ་སོགས་ཀྱང་དོན་གྱི་གནད་ མཚོན་དོན་ནི་འདི་དང་གཅིག་གོ །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དབྱེ་བ་ ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གཞན་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྩ་རྣམས་ ཀུན་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། །རྩ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩ་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་ཅིང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་དུ། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཁམས་ ཀྱི་དག་པ་བསྟན་པ་དང་། རྩ་ཡང་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པར་སམྦུ་ཊི་ དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་འཚོགས་མའི་གནས་ཡུལ་ཆེན་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་ མོས་ཤིང་། དེ་ལ་འོད་ཀྱི་སྤྱི་བུའམ། རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པའང་སྒོམ་པར་འདོད་པའང་བྱུང་མོད་ 8-184 ཀྱི། འདིར་དེ་འདྲ་གང་ཡང་སྒོམ་མི་དགོས་ལ། རྩ་མི་ཕྱེད་མ་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མའི་སྐུར་ བཞེངས། ཁམས་སོ་སེན་བསྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་འབབ་པ་དཔའ་བོ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལར་བཞེངས་པ་ ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལུགས་གཞན་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ ཡང་། རེ་ཞིག་ལུགས་འདི་ལ་པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའམ་གཟུགས་སོ་སོ་གནས་དེ་ དང་དེར་བཀོད་པས། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་ཡུལ་ཆེན་དང་། རྩ་ཁམས་ལྷར་བཞེངས་པར་མོས་ པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་སྟེ། དེས་ན་ཡི་གེ་པཱུ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་གནས་དང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་གསུམ་ བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད། འདིར་པཱུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འཚོགས་མར་ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས། ཡུལ་ཆེན་དེ་དང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པར་མོས་དགོས་པ་ཡིན་ ནོ། །སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དྲིལ་བུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྙིང་གའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་འདབ་ལ་ འགོད། འདིར་ཡང་དེ་དང་གནད་ནི་གཅིག་མོད། འགོད་ཚུལ་བུ་ག་བརྒྱད་ལ་འགོད་དེ། བུ་ ག་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སྙིང་གའི་ཕྱི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་ག་བརྒྱད་ཀྱང་ལཱུ་ཡི་ པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཞུང་གཞན་ལས་སྣ་ཚོགས་བཤད་མོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་སྔར་གཞུང་ དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་བཅུ་ གཉིས་ལ་འགོད་པར་བཤད་པ་ཡང་འདི་དག་དང་གནད་ནི་གཅིག་སྟེ། སྦྱངས་བྱའི་དུས་ན་ ལག་པ་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་ནུས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནང་སྐོར་རྩ་འདབ་གཉིས་ དང་། ཕྱི་སྐོར་གྱི་བཞི་ལག་པ་གཡས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ལྷག་མ་གཉིས་དང་བཞི་གཡོན་དང་ འབྲེལ་བས་གཡས་གཡོན་གྱི་ལག་པ་ལ་རྩ་དྲུག་དྲུག་སྟེ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ལས་གྱེས་པའི་ རྩ་ལག་པར་ཟུག་པ་ཡིན་པས། རྩ་བཅུ་གཉིས་སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། ། ནང་གི་དོན་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་གི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དོན་སྣོད་བཅུ་ གཉིས་དང་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ 8-185 རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་ཡང་གནད་གཅིག་པར་མངོན་ནོ། །ལུས་དཀྱིལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ནི་གཞུང་འདི་ན་མི་གསལ་ཡང་དཔྱིད་ཐིག་ལེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་དྲངས་
Chinese
仅仅安立于彼处。修法之时，如果与明妃共同修持，则需安立于父母二者的身相之上。对于以母续为主的修法，则安立于金刚亥母自身的身相之上。 第二，或者安立二十四勇士，或者二十四勇母，或者二十四交合，或者仅仅安立四位瑜伽母。虽然从总体上来说，没有一定的规定，但在学派中，按照觉囊派（藏文音译：སློབ་དཔོན་སྤྱོད་དྲིལ་ལཱུ་）三位上师的观点，似乎需要在六十二尊本尊上全部安立。这一点在觉囊派的修法中非常清楚。在卢伊巴（藏文音译：ལཱུ་ནག་）的修法中，没有明确说明十二母神安立于何处，但觉囊派的这种观点比春之明点（藏文：དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་）更加清晰，因此需要按照这种方式进行。 第三，一般来说，在《名义集》（梵文：Abhidhānottara-tantra）第九品中，十二母神被安立于十二只手和四个颅骨、四个面容之上。并且，在该续部中，在黄色佛颅（藏文：སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སེར་པོ）的坛城中，四十八勇士勇母也安立于内部的脉轮之上等等，有各种不确定的说法。其他的修法中也说了各种不确定的说法。但是，在这个传承中，观想脐轮的ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：安）字化为亥母，观想心间的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为黑汝嘎，然后观想主尊父母二者在心间交合而住，这是为了象征春之明点的交合。并且，观想心间的八瓣脉轮变成八瓣莲花的形状，在四个方位上，观想四大元素之风和四空行母，在四个隅角上，观想甘露精华滴落于颅器之中。其他的传承中也说了方位和隅角颠倒的情况，以及安立于四脉轮的中心和四个面容等等，其所表达的意义与此相同。《吉祥金刚空行》中说：“分为二十四处者，乃身语意之轮。其他一切处，皆为脉之真实宣说。此地之女子，以脉之形象而住。”如此宣说了瑜伽母们是脉的清净显现。在《总集经》（梵文：Kriyāsamuccaya）和《名义集》中，“牙齿和指甲是颅骨的碎片。”等等，显示了勇士们是界（梵文：dhātu）的清净显现，并且脉也是无别母等等二十四
English
They are only established there. During the practice, if one meditates together with a vidyā, it is necessary to establish them on the bodies of both the father and mother. For practices that are primarily based on the Mother Tantras, they are established on the body of Vajravarahi herself. Secondly, there are also instances of establishing twenty-four heroes, twenty-four heroines, twenty-four unions, or just four yoginis. Although there is no definite rule in general, in the tradition of the three teachers of Jonang (Tibetan transliteration: slob dpon spyod dril lū gsum), it seems necessary to establish them on all sixty-two deities. This is very clear in the Jonangpa's practice methods. In the practice methods of Luipa (Tibetan transliteration: lū nag), it is not clear where the twelve mothers are established, but this view of the Jonangpa is clearer than the Spring Bindu (Tibetan: dpyid kyi thig le), so it is necessary to act accordingly. Thirdly, in general, in the ninth chapter of the Abhidhānottara-tantra, the twelve mothers are established on the twelve hands and four skulls, four faces. Moreover, in that tantra, in the mandala of the yellow Buddha Skull (Tibetan: sangs rgyas thod pa ser po), forty-eight heroes and heroines are also established on the inner nadi chakras, etc., there are various uncertain statements. Other practice methods also mention various uncertain statements. However, in this tradition, the syllable Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：安) at the navel chakra is visualized as Varahi, and the syllable Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart is meditated as Heruka. Then, the main deity, the father and mother, are visualized as residing in union at the heart, which is to symbolize the union of the Spring Bindu. Furthermore, the eight petals of the heart chakra are visualized as transformed into the form of eight lotus petals, with the wind of the four elements and the four dakinis in the four directions, and the essence of nectar dripping into the skull in the four corners. In other traditions, there are also statements about reversing the directions and corners, and establishing them at the center of the four chakras and the four faces, etc., but the meaning they express is the same as this. The Glorious Vajra Dakini says: "Divided into twenty-four places, they are the wheels of body, speech, and mind. In all other places, all the nadis are truly spoken. The daughters of these places reside in the form of nadis." Thus, the yoginis are declared to be the pure manifestation of the nadis. In the Kriyāsamuccaya and the Abhidhānottara, "The teeth and nails are fragments of the skull," etc., showing that the heroes are the pure manifestation of the elements (Sanskrit: dhātu), and the nadis are also the twenty-four of the inseparable mother, etc.
Chinese
在《桑布扎》和《律生》中说，它是……。因此，应该信奉集会的处所，大处布利拉玛拉雅。虽然有人想在那里观想光团或光芒的形状， 8-184 但是，这里什么也不用观想。观想根本不动的勇猛忿怒母之身。观想从各个界产生的精华流淌，勇士康扎嘎巴拉。虽然从种子产生等等，其他教派也有各种各样的说法， 但是，暂时在这个教派中，通过将普扎、奥、阿等咒语的声音或形状分别安置在那个地方，仅凭相信身体的各个部分是大处，脉和界是天神就足够了。因此，也有从名为“布”的字母中产生处所和天父天母这三者的教派。 在这里，仅仅忆念名为“布”的咒语的声音是集会，就必须相信那个大处和勇士父母是圆满的。八门母的铃声修法中，安置在心轮外围的脉瓣上。这里也和那个要点相同，但是安置的方式是在八个孔上安置，因为八个孔的脉与心轮的外围相连。关于八个孔，虽然在鲁伊巴的注释等其他论典中也有各种各样的说法，但是，这里如前在论典意义的场合中所说的那样。 在《名义集》中说，将十二母安置在十二手上，这也和这些要点相同。在修习的时候，手是从心轮的脉轮的力量中产生的。也就是内圈的两个脉瓣和外圈的四个与右手相连，剩余的两个和四个与左手相连，因此左右手各有六个脉，因为从心轮的脉轮中分出的脉扎入手臂，所以十二脉就变成了修习的十二手。 内部的脏器也是从心的脉瓣的力量中产生的，因为十二脏器和十二脉也相连。所以，医生们诊断的十二脉也明显地与此要点相同。身体坛城所依的坛城， 虽然在这部论典中不明显，但是春滴引用了结合续。
English
It is said in the Sambuza and the Vinayas that it is... Therefore, one should have faith in the place of assembly, the great place Puliramalaya. Although some people want to visualize the sphere of light or the shape of rays there, 8-184 However, nothing needs to be visualized here. Visualize the body of the root, the immovable, heroic, wrathful mother. Visualize the essence flowing from the various realms, the hero Khandakapala. Although there are various statements from other schools, such as arising from seeds, However, for the time being, in this school, by placing the sounds or shapes of mantras such as Puja, O, and A in that place, it is sufficient to believe that the various parts of the body are great places and that the channels and elements are deities. Therefore, there is also a school that produces the place and the divine father and mother, the three, from the letter called "Pu". Here, just by remembering the sound of the mantra called "Pu" as an assembly, one must believe that that great place and the heroic parents are complete. In the practice of the bell of the eight doorkeeper mothers, it is placed on the outer circumference of the heart chakra. Here, too, the point is the same as that, but the way of placing it is to place it on the eight holes, because the channels of the eight holes are connected to the outer circumference of the heart chakra. Regarding the eight holes, although there are various statements in the commentary of Luipa and other treatises, here it is as previously stated in the context of the meaning of the treatise. In the "Nomenclature Collection," it is said that placing the twelve mothers on the twelve hands is also the same point as these. At the time of practice, the hands arise from the power of the heart chakra. That is, the two channel petals of the inner circle and the four of the outer circle are connected to the right hand, and the remaining two and four are connected to the left hand, so the left and right hands each have six channels, because the channels branching from the heart chakra penetrate into the arms, so the twelve channels become the twelve hands of practice. The internal organs also arise from the power of the heart's channel petals, and because the twelve organs and the twelve channels are also connected. Therefore, it is evident that the twelve channels diagnosed by doctors are also the same point as this. The mandala of the body mandala's support, Although it is not clear in this treatise, Chid Tingle quotes the Union Tantra.