Tibetan
ལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སོགས་པའི་ ཁང་བཟང་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཡོད་དེ། མ་ཧཱ་མ་ཡ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཧེ་རུ་ ཀ་གསུམ་དང་། བདག་མེད་མའི་བདག་བསྐྱེད་དངོས་བསྟན་གྱི་སྐབས་སོགས་ལ་རྒྱུད་ལས་ ཁང་བཟང་མི་འབྱུང་ཞིང་། སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་མཆོག་ ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་རེ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ནི། པདྨ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཞལ་མེད་ཁང་ངོ་། །ལུས་དཀྱིལ་ གྱི་ལྷ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་དུ་བཀོད་པར་མ་ངེས་ཏེ། ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་དང་ ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་ དུ་བྱེད་ཀྱང་། ལྷ་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་བཞུགས་གནས་དང་མ་འབྲེལ་བར་གཞལ་མེད་ཁང་ ལོགས་སུ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་གཞལ་མེད་ཁང་དུམ་བུ་ཁྲོལ་ལུགས་ སུ་སྒོམ་པ་ནི། བླུན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ནར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། གཞལ་ མེད་ཁང་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པ་དགོས་སམ་མི་དགོས་བརྟགས་ནས། དགོས་ན་རྩིག་ 8-176 པ་ནི་མིག་གི་ནང་དུ་བསྐོར་ནས་{ཡོད[ཡོང་]། ལྷ་རྣམས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་ བཞག་པས། ལྷ་རྣམས་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་བ་དང་། འོག་གི་ས་གཞི་དང་སྟེང་གི་ཐོག་ ཕུབ་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་པའི་རྩིག་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཐམས་ ཅད་ལ་རིགས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པ་མི་དགོས་ན་ནི། རྩིག་པའི་རྣམ་པ་ དང་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷ་ཞལ་ ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ནི་མི་མཚུངས་སྟེ། ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཞལ་ཕྱག་ནི་ནང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ལུས་དཀྱིལ་དང་མི་འགལ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་། ངག་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ ཡང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་གཞི་ལུས་ལས་བྱེད་དགོས་ ཞེས་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། ཕུང་ཁམས་སམ་རྩ་ཁམས་དེ་དང་ དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་དེའི་ རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གཅིག་པོ་དེའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ལ་ཁང་བཟང་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སོགས་པའི་\nཁང་བཟང་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཡོད་དེ། མ་ཧཱ་མ་ཡ་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཧེ་རུ་\nཀ་གསུམ་དང་། བདག་མེད་མའི་བདག་བསྐྱེད་དངོས་བསྟན་གྱི་སྐབས་སོགས་ལ་རྒྱུད་ལས་\nཁང་བཟང་མི་འབྱུང་ཞིང་། སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་མཆོག་\nལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་རེ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་ནི།\nཔདྨ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཞལ་མེད་ཁང་ངོ་། །ལུས་དཀྱིལ་\nགྱི་ལྷ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་དུ་བཀོད་པར་མ་ངེས་ཏེ། ཡིག་འབྲུ་དང་སྔགས་དང་\nཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་\nདུ་བྱེད་ཀྱང་། ལྷ་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་བཞུགས་གནས་དང་མ་འབྲེལ་བར་གཞལ་མེད་ཁང་\nལོགས་སུ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་གཞལ་མེད་ཁང་དུམ་བུ་ཁྲོལ་ལུགས་\nསུ་སྒོམ་པ་ནི། བླུན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ནར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། གཞལ་\nམེད་ཁང་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པ་དགོས་སམ་མི་དགོས་བརྟགས་ནས། དགོས་ན་རྩིག་\n8-176\nཔ་ནི་མིག་གི་ནང་དུ་བསྐོར་ནས་{ཡོད[ཡོང་]། ལྷ་རྣམས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་\nབཞག་པས། ལྷ་རྣམས་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་བ་དང་། འོག་གི་ས་གཞི་དང་སྟེང་གི་ཐོག་\nཕུབ་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་པའི་རྩིག་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཐམས་\nཅད་ལ་རིགས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པ་མི་དགོས་ན་ནི། རྩིག་པའི་རྣམ་པ་\nདང་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷ་ཞལ་\nཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ནི་མི་མཚུངས་སྟེ། ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་\nགྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཞལ་ཕྱག་ནི་ནང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ལུས་དཀྱིལ་དང་མི་འགལ་\nབའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་། ངག་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་\nཡང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་གཞི་ལུས་ལས་བྱེད་དགོས་\nཞེས་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། ཕུང་ཁམས་སམ་རྩ་ཁམས་དེ་དང་\nདེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་དེའི་\nརང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་\nགཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གཅིག་པོ་དེའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆ་ཤས་ལ་ཁང་བཟང་ག ============================================================ི་རྣམ་གཞག་ཡོད་མེད་ ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་རུང་། རང་རང་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་རྣམ་གཞག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པས་ན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ གཞི་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། སྒྲུབ་གཞི་དེ་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐུ་དེ་ལ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་ནོ། །དེས་ ན་གདོད་མ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསར་དུ་སྒྲུབ་ དགོས་པའི་སྒྲུབ་གཞི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ལ། བློ་ངོར་གང་ལས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ དང་། དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྒོས་སུ་ 8-177 ཆོས་ཉིད་དེ་ཀ་རྟེན་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ འཇོག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་ཡང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་ཚུལ་ སོ་སོའི་ལྡོག་ཆ་ནས། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་དེ་བསྒོམས་ པས། ཕུང་ཁམས་སོགས་དེ་དེ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེས་གདོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇེ་ གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དོན་དངོས་གནས་ལ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྟོབས་ཡིན་ ཡང་། རང་གཞན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བློའི་སྣང་ཚུལ་ལ། གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྔོན་ ནས་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ལུགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་དོན་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་ལས་ ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་སྨོས། ཕྱི་ནང་ཡུལ་ཆེན་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད། ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་ པོ་ནི། སྡོམ་པ་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་དང་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུའི་ཡན་ ལག །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་ གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་བ། །ཚནྡྷོ་མངོན་ དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་སྦྱངས་དཀའ་བ། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་ གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ ཡུལ་དུ་སྤྱོད། །འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ནི། །མཐོ་རིས་ ས་སྟེ
Chinese
的安立存在与否， 无论如何，依照各自宗派的能依所依的坛城圆满的安立而修持，即是身之坛城。所谓身，乃是根本身，是本尊身，不是庸常之身。所谓彼之坛城，也不是从修持之基而生，而是安立于彼身之坛城之义。因此， যেহেতু从本初即安住于坛城任运圆满之中，所以不承认是必须新修的修持之基的自性。于心识中，从何而修之基以及所缘之境，总的来说是法性胜义之坛城， विशेष रूप से法性即彼之所依身，以及与所关联之诸法的法性所成之方式而安立。虽然法性是普遍的，但从身体的各个部分成为法性的各自不同的角度来看， যেহেতু是各自生起本尊和坛城，所以修持彼和彼，五蕴等即会清净，由此，本初的坛城越来越清晰，虽然实际上是自己智慧增长的力量，但在自他瑜伽士的心识显现中，由他续所摄持的 पहले से ही成佛的佛菩萨本尊诸神的加持越来越大。 第二，讲述此宗派自身的身之坛城的意义，略微提及经续中所说的方式，讲述内外大处所说的密意，讲述身坛城自身的种种分类，展示不共的利益。第一点是，《律仪根本续》中说：“瑜伽母之地与处，嘿噜嘎（藏文，梵文天城体，हेरुक，梵文罗马拟音，Heruka，汉语字面意思：饮血尊）本尊身之支分，是常动一切之自性，处乃极喜之地，如是近处无垢， क्षेत्र乃明耀当知，近 क्षेत्र乃光芒四射， छंद प्रकट为显现，近 छंद 难调伏，会合 दूर 为远离，近会合 不动摇，尸林 善妙之智慧，近尸林 法之云，于श्री（藏文，梵文天城体，श्री，梵文罗马拟音，Śrī，汉语字面意思：吉祥）嘿噜嘎（藏文，梵文天城体，हेरुक，梵文罗马拟音，Heruka，汉语字面意思：饮血尊）之境中行持，此乃内在之自性地，十度之诸地乃，天界之地。”
English
Whether the establishment exists or not, however it may be, meditating in accordance with the complete establishment of the mandala of the dependent and the depended according to each tradition is the mandala of the body. The so-called body is the basic body, the deity's body, not the ordinary body. The so-called mandala of that is not made from the basis of practice, but the meaning of the mandala arranged on that body. Therefore, since it has been dwelling in the mandala spontaneously complete from the beginning, it is not admitted that it is the nature of the basis of practice that must be newly practiced. In the mind, the basis from which to practice and the object of focus, in general, is the mandala of the ultimate truth of Dharma nature, and in particular, the way in which Dharma nature becomes the Dharma nature of the dependent body and the Dharmas associated with it is established. Although Dharma nature is universal, from the perspective of each part of the body becoming Dharma nature in different ways, since deities and mandalas are generated separately, meditating on that and that will purify the aggregates and elements, etc., and thus the original mandala becomes clearer and clearer. Although in reality it is the power of the growth of one's own wisdom, in the appearance of the minds of oneself and other yogis, the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas, Yidams, who have already attained Buddhahood from the beginning, held by other continuums, become greater and greater. Secondly, explaining the meaning of the body mandala of this tradition itself, briefly mentioning the way it is said in the tantras, explaining the intention of the inner and outer great places, explaining the various classifications of the body mandala itself, and showing the uncommon benefits. The first point is, in the Root Tantra of Vows, it says: "The land and place of the Yogini, the limbs of the glorious body of Heruka (藏文，梵文天城体，हेरुक，梵文罗马拟音，Heruka，汉语字面意思：饮血尊), are the nature of all that is constant and moving, the place is the land of great joy, likewise the near place is stainless, the क्षेत्र should be known as luminous, the near क्षेत्र is radiant, the छंद प्रकट is manifested, the near छंद is difficult to subdue, the gathering दूर is far away, the near gathering is immovable, the charnel ground is excellent wisdom, the near charnel ground is the cloud of Dharma, practicing in the realm of श्री (藏文，梵文天城体，श्री，梵文罗马拟音，Śrī，汉语字面意思：吉祥) Heruka (藏文，梵文天城体，हेरुक，梵文罗马拟音，Heruka，汉语字面意思：饮血尊), this is the inner nature of the land, the lands of the ten perfections are the lands of heaven."