Tibetan
པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། མཚམས་ནི་རྣམ་ པ་བཞི་རྣམས་སུ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཐོད་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ཉེ་བར་མཛེས། ཅོད་པན་བཟང་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ བཀོད་པའོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ནང་སྙིང་གའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་མཆོད་པའི་ རྩ་བཞི་དང་། ཕྱི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞིར་ཡང་། ལྔར་གཅིག་གིས་ མ་ཚང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་རྣམས་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ བརྙན་གྱིས་མཚན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། མཚམས་ཀྱི་ ཆ་ཡི་པདྨ་ལ། །མ་དང་དེ་བཞིན་ཕ་དང་ནི། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་རྒྱལ་རིགས་གཉིས། །མགོ་ཡི་ སྣོད་ནས་མཆོད་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤར་ལྷོར་ཁམས་དམར་པོས་གང་བའི་ཐོད་ པ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁུ་བས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་རྐང་སོགས་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མས་གང་བའི་ ཐོད་པ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། བྱང་ཤར་དུ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་ ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་མཚན་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གཟུགས་ 8-164 ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོན་པ། ཡབ་རྐྱང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་དང་ མཐུན་པར་བྱེད་དེ། འདི་དག་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་བཞིའི་སྐུ་འདྲའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་ རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་སྐུ་མདོག་དཀར་བའི་མདངས་ཅན་དང་། ཐོད་པའི་ནང་གི་སྲོག་གཟུགས་ དང་། མཚམས་ཀྱི་ཐོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ ནས་མཛད་པ་ཡིན་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མ་ཡིན་ པས། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་མ་སྦྱོར་བ་སོགས་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཐོད་པ་རྣམས་བདུད་ རྩི་ལྔ་འདྲེས་ཀྱིས་གང་བ་སོགས་། དེའི་འགྲེལ་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ འདི་ལ་སྦྱོར་མི་དགོས་ཏེ། དེར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡང་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་མཚན་ ཡང་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་འཁོར་དང་འདྲ་རུང་དུ་འབྱུང་བ་འདིར་སྦྱོར་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་ {དུ་མགོ་བོ་སྟེ་འཚོགས་མ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཤར་རྩིབས་གཉིས་ནི་པུ་ལི་ར་མ་ ལ་ཡ་སྟེ། ཁམས་སོ་དང་སེན་མོ་འབབས་པ་དཔའ་བོ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་། རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ནི་ རབ་གཏུམ་མའོ། །}དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་དང་བྱང་རྩིབས་ཡུལ་ཆེན་ཛ་ལནྡྷ་རར་ ཁམས་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ་པ་དཔའ་བོ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་། རྩ་ཕྲ་གཟུགས་མ་གཏུམ་ མིག་མའོ། །རྣ་བ་གཡས་པ་དང་ནུབ་རྩིབས་ཨོ་ཊི་ཡ་ཎ་ན་ཁམས་ལྤགས་པ་དང་དྲི་མ་འབབ་ པ། དཔའ་བོ་ཀེང་རུས་དང་། རྩ་རྩེ་བ་མ་ལྷ་མོ་འོད་ལྡན་མའོ། །ལྟག་པ་དང་ལྷོ་རྩིབས་ཨརྦུ་ ཏར་ཁམས་ཤ་འབབ་པ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། རྩ་གཡོན་པ་མ་སྣ་ཆེན་མའོ། ། དེ་དག་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པ་ནས་ལུགས་མི་མཐུན་པ་སྟེ་གཡོན་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས། བྱང་ དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་སྟེ་རིམ་པས་འགོད་པའོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་ནང་དཀྱིལ་ལ་ཡུལ་ཆེན་གྱི་དག་པ་སྨོས་ པས། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ཡང་དག་པ་དེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ་རྩ་ཁམས་ 8-165 ཀྱི་དག་པ་སྨོས་པ་བཞིན་དུ། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཡང་རྩ་ཁམས་དེ་དང་དེའི་དག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ ཕྱིར་གོང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་དབྱིབས་སྦྱང་བྱ་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད་པའང་དགོས་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་གནས་ཏེ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་ བའི་སའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་ད་བ་རིར་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་ པ། སུ་ར་པེ་རི་ལྷའི་དགྲ་དང་། རྩ་ཐུང་ངུ་མ་དཔའ་བོའི་བློ་མའོ། །སྨིན་མའི་དབུས་རསྨཱི་ཤྭ་ རར་ཁམས་རུས་པའི་འཕྲེང་བ་སྟེ་རུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འབབ་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་། རྩ་ རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་མིའུ་ཐུང་མའོ། །མིག་གཉིས་དེ་བི་ཀོ་ཊ་དག་ལ་ཁམས་མཆིན་པ་འབབ་ པ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། རྩ་སྒོམ་པ་མ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཁ་མ་ ལ་བ་ན་ཁམས་སྙིང་འབབ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། རྩ་དབང་མ་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །དེ་བཞི་ཐུགས་ འཁོར་གྱི་མཚམས་ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་སོགས་པར་ལུགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་ དགོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སམ་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར་མཉམ་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ གནས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ཁམས་མིག་འབབ་པ་ནི་མྱུ་གུ་ཅན་ དང་། རྩ་སྐྱོན་ལྡན་མ་ནི་ས་སྲུངས་མའོ། །ནུ་མ་གཉིས་པོ་ཨོ་ཊེ་རུ་ཁམས་མཁྲིས་པ་འབབ་པ་ རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་། རྩ་འཇུག་མ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །དེ་གཉིས་
Chinese
པའོ། །如是说。金刚空行母续中也说，四隅处，五甘露颅器中，有佛之身像，并具有善妙顶髻。追随这些，是阿阇黎的安排。因此，应这样说：内，心间四隅的脉瓣是供养的四脉；外，大乐轮四隅的瓣上，以五种不全的颅器，盛满五甘露，以佛之身像为标志，并完全具备。此外，在坛城仪轨中说：四隅的莲花上，母亲和父亲，国王和王族，从头器中进行供养。即，东南方盛满红色的精液的颅器上，有宝生佛的身像；西南方盛满精液的颅器上，有无量光佛的身像；西北方盛满腿等大肉之精华的颅器上，有不空成就佛的身像；东北方盛满大便小便的颅器上，有毗卢遮那佛的身像。在甘露之上，身像完全显现，是具有转轮王装束的单身父佛，手印与通常的一致。这些是四种佛身像的形态。四位心间瑜伽母，具有白色光彩，以及颅器内的命根和四隅颅器中的佛身像，虽然是依据金刚空行母续而作，但此坛城是根本续的，不是金刚空行母续的。因此，空行母和堕罪母的结合等，以及四隅颅器盛满五甘露混合物等，其注释和修法的如实之法，不应在此处应用。因为在那里，四位心间瑜伽母也是四臂，手印也与摩诃摩耶眷属相似，因此不应在此处应用。内，头部即会众母，外，心轮的东面两根辐条是普拉玛拉雅，精液和指甲滴落，勇士卡帕拉，脉人...ེད་མ་尼，是极忿怒母。像这样结合，头顶和北方肋骨大域扎烂达喇（Jālandhara）处，流出毛发和汗毛，勇父大胫骨，脉细微形母忿怒眼母。右耳和西方肋骨邬仗衍那（Oḍḍiyāna）处，流出皮肤和污垢，勇父胫骨，脉尖端母，天女具光母。后背和南方肋骨阿布达（Arbuda）处，流出血肉，獠牙极显著，脉左母大鼻母。这些是从东方等开始，以不相同的规律，即以左旋的次第，在北方和西方和南方的肋骨处，按次第安放。次第像这样，对于下面的也要知道，经文的直接显示中，内在中央说了大域的清净，外在中央也要以那个清净来了解，像内在的勇父勇母说了脉界（藏文：རྩ་ཁམས་）的清净一样，外在中央的本尊也是那个脉界的清净，因此上面所说的宫殿的外形是所调伏的身体，是调伏者，也具有圆满的必要。这些是处所，是第一地极喜地。左耳在郭达瓦里（Godāvarī）处，身体的所有处所都流出界水，苏拉贝日是天敌，脉短母是勇士慧母。眉间在拉丝弥夏瓦拉（Rasmīśvara）处，流出骨骼念珠，即骨骼的集合，无量光，脉骨骼海螺生母弥优童母。双眼在德维郭达（Devīkoṭa）处，流出肝脏，金刚光，脉禅定母兰卡的自在母。双臂的脉口在马拉瓦那（Malava）处，流出心脏，金刚身，脉自在母树荫母。这四个是心轮的边角，在东南肋等处，以符合规律，即以右旋安放。这些是近处所，或第二地离垢地，心轮空行者们以方便和智慧双运的方式安住。 像这样结合，双腋窝在嘎玛茹帕（Kāmarūpa）处，流出眼睛，是具芽者，脉具过母是地守护母。双乳在奥德（Oḍe）处，流出胆汁，金刚发髻者，脉入母是大怖畏母。这二者
English
Pa'o. It should be explained as it appears. Also in the Vajra Dakini Tantra, it says: "In the four corners, in the skull cups of the five amritas, there are beautiful images of the Buddha, and they are perfectly endowed with excellent crest jewels." Following these, it is the arrangement of the Acharya. Therefore, it should be said like this: internally, the vein petals of the four corners of the heart are the four veins of offering; externally, on the petals of the four corners of the great bliss wheel, the skull cups, which are not complete with five, are filled with the five amritas, marked with the images of the Buddhas, and perfectly endowed. Moreover, in the mandala ritual, it says: "On the lotus of the corners, the mother and the father, the king and the royal family, make offerings from the head vessels." That is, in the southeast, on the skull cup filled with red semen, there is the body image of Ratnasambhava; in the southwest, on the skull cup filled with semen, there is the body image of Amitabha; in the northwest, on the skull cup filled with the essence of the great flesh of the legs, etc., there is the body image of Amoghasiddhi; in the northeast, on the skull cup filled with feces and urine, there is the body image of Vairochana. Above the amrita, the body image is completely manifested, and it is a solitary father Buddha with the ornaments of a Chakravartin, and the mudra is consistent with the common one. These are the forms of the four Buddha body images. The four heart Yoginis, with white radiance, and the life force within the skull cup, and the Buddha body images in the skull cups of the four corners, although made according to the Vajra Dakini Tantra, this mandala is of the root tantra, not of the Vajra Dakini Tantra. Therefore, the union of the Dakini and the Fallen Mother, etc., and the filling of the skull cups of the four corners with a mixture of the five amritas, etc., the actual methods of its commentary and sadhana, should not be applied here. Because there, the four heart Yoginis also have four arms, and the hand symbols are also similar to the retinue of Mahamaya, so they should not be applied here. Internally, the head is the assembly mother, and externally, the two eastern spokes of the heart wheel are Pularamaya, semen and nails dripping, the hero Kapala, the vein person...
English
The Ḍe-mā is the extremely wrathful mother. Thus conjoin: At the crown of the head and the northern rib, in the great land of Jālandhara, flow hair and body hair, the hero Great Shinbone, and the subtle vein Form Mother Wrathful Eye Mother. At the right ear and the western rib, in Oḍḍiyāna, flow skin and impurities, the hero Shinbone, and the vein Tip Mother, goddess Radiant Mother. At the back of the head and the southern rib, in Arbuda, flows flesh, teeth extremely prominent, and the vein Left Mother Great Nose Mother. These are from the east and so forth, according to a different system, that is, in a counterclockwise order, at the northern, western, and southern ribs, they are arranged in order. The order is thus, it should also be known for the lower ones. In the direct statement of the text, the purity of the great land is mentioned in the inner center, so the purity should also be understood in the outer center. Just as the purity of the channels and elements is mentioned for the inner heroes and heroines, the deity of the outer center is also the purity of those channels and elements. Therefore, the above statement that the outer form of the palace is the body to be purified and the purifier also becomes endowed with perfect necessity. These are the places, the first ground, the Extremely Joyful Ground. At the left ear, in Godāvarī, in all the places of the body, flows the element of water, Sura Peri is the enemy of the gods, and the short vein Mother is the hero's Wisdom Mother. At the center of the eyebrows, in Rasmīśvara, flows a rosary of bones, that is, a collection of bones, Amitābha, and the vein Bone Turtle Born Mother Mieu Tung Mother. At the two eyes, in Devīkoṭa, flows liver, Vajra Light, and the vein Meditating Mother, the sovereign mother of Lanka. At the vein mouths of the two arms, in Malava, flows heart, Vajra Body, and the vein Sovereign Mother Tree Shade Mother. These four are the corners of the heart wheel, at the southeastern ribs and so forth, in accordance with the system, that is, they are arranged clockwise. These are the nearby places, or the second ground, the Stainless Ground, the heart wheel sky-goers abide in the manner of the union of skillful means and wisdom. Thus conjoin: At the two armpits, in Kāmarūpa, flows eye, the one with sprouts, and the vein Defective Mother is the earth-protecting mother. At the two breasts, in Oḍe, flows bile, Vajra Hair-knot Holder, and the vein Entering Mother is the Great Terrifier. These two