Tibetan
རུ་ཀ་དང་མཉམ་སྦྱོར་དུ་ བཞུགས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཨཾ་སྟེ་ཡི་གེ་གཉིས་ པོ་འོད་འབར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་དང་ཧཱིཿཡིག་ དང་ཙཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་བ་སྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་བཞི་ཡང་སྔར་གྱི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ། སྙིང་གའི་ནང་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་ འདབ་ནས་སྤྲོས། ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡང་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པ་བཞི་ཡང་སྔར་བཞིན་དྲངས་ཏེ། སྙིང་གའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞིའི་བུ་ག་ ནས་སྤྲོས། ཕྱིར་འཁོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཐོད་པ་བཞི་ཡང་གསལ་བཏབ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དྲངས། སྙིང་ག་ནས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་གནས་སོ་ སོར་གྱེས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་རྩའི་བུ་ག་ནས་ཁནྚ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་གཏུམ་མ་སྤྲོ་བ་ནས། པུས་མོ་ གཉིས་ཀྱི་རྩ་ནས་རྡོར་སེམས་དང་བརྩོན་ཆེན་མོ་སྤྲོ་བའི་བར་དུ་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ཕྱིར་འཁོད་ པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་གསལ་བཏབ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱང་སྔར་ བཞིན་དྲངས། སྙིང་ག་ནས་སོ་སོར་གྱེས་བུ་ག་བརྒྱད་ཀྱི་རྩའི་སྒོ་ནས་ཐོན། དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་ འཁོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་བསྒོམ། དེ་རྗེས་གཞུང་འདི་ ནས་མ་བཤད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་ལ། སྡོམ་པ་བཤད་པར་འབྱུང་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་ འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་དྲངས། སྙིང་ཁ་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། མཐར་ཕྱི་དཀྱིལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ ཁང་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་སྒོམ་མོ། །འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ སྤྲོས་པའི་སྐབས་འདིར་སོ་སོའི་སྦྱངས་བྱ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་གྱི་ 8-157 འཕྲིན་ལས་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱིའི་མཛད་པ་མི་དགོས་སོ། །དེ་དག་ གི་སྦྱངས་བྱ་ནི། བུ་དང་བུ་མོ་མངལ་ནས་བཙས་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྤྲུལ་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གདུལ་བྱའི་གནས་སོ་སོར་བྱོན་པའམ། འཁོར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ ཐོབ་པ་རྣམས་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པ་མཚོན། སྨིན་ ཚུལ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་བརྒྱུད་དེ་ཡར་དྲངས་པ་ནི། གསང་རིམ་གྱི་ སྐབས་སུ་མས་བརྟན་དགའ་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་བསྐྱེད་པའི་གཞི་འདིངས་ཤིང་། ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་ བ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་སྐབས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་རྣམས་མཚོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི། གནས་ ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། ཤར་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོ་སྐྱའི་འོད་ཅན་ནོ། །བྱང་ནས་ལཱ་མ་ལྗང་ སེར་མའོ། །ནུབ་ནས་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་སེར་རོ། །ལྷོ་ནས་གཟུགས་ཅན་མ་དཀར་སེར་གྱི་ མདོག་ཅན་ཏེ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རོའི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་དང་གྲི་གུག་ལག་ན་ཐོགས་པ། སྐྲ་ གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞལ་གཅིག་པ། དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མཚན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། ། ཐོད་པ་རྣམས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། མི་དང་། གླང་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། ། མཚམས་བཞིར་ཡང་ལྔར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྣོད་རྣམས་སོ། །མགོ་བོ་པུལླིར་མ་ལ་ཡ་ ནས། ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་སྟེ། སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པའོ། །སྤྱི་གཙུག་འབར་ བ་འཛིན་པ་ནས། མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་སྟེ། སྐྲ་དང་སྤུ་འབབ་པའོ། །རྣ་ བ་གཡས་པ་ཨུ་རྒྱན་ནས་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ་སྟེ་ལྤགས་པ་དང་དྲི་མ་འབབ་པའོ། །ལྟག་ པ་ཨརྦུ་ཏ་ནས་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་ཤ་འབབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་ ཤར་ལ་སོགས་པ་ནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་ནས། 8-158 དཔའ་བོ་བཟང་པོ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའོ། །སྨིན་དབུས་ དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ནས། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མིའུ་ཐུང་མ་སྟེ་རུས་པའི་འཕྲེང་བ་ འབབ་པའོ། །མིག་གཉིས་ལྷ་མོའི་མཁར་ནས། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་དེ་ ནི་རྟག་ཏུ་མཆིན་པ་འབབ་པའོ། །དཔུང་པ་མཱ་ལ་པཱ་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ སྙིང་གའི་ཆུ་བོ་འབབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ མཆན་ཁུང་འདོད་པའི་གཟུགས་ནས་ཨང་གུ་རི་དང་ཨེ་ར་བ་ཏཱི་སྟེ་དེ་རྟག་ཏུ་མིག་འབབ་ པའོ། །ནུ་མ་གཉིས་པོ་ཨོ་ཏྲེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་མཁྲིས་པ་ འབབ་པའོ། །ལྟེ་བ་ཏྲེ་ཤ་ཀུ་ནི་ནས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་སྟེ་གློ་བ་ འབབ་པའོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་ཀོ་ས་ལ་ནས་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་དང་ཆང་འཐུང་མ
Chinese
与如卡一起结合安住。父亲的心间是月亮上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），母亲的心间是太阳上的ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ），这两个字发出光芒。而且，在母亲的心间，观想བཾ་（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：བཾ）字和ཧཱིཿ（藏文：ཧཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：ཧཱིཿ）字和ཙཾ་（藏文：ཙཾ，梵文天城体：चं，梵文罗马拟音：caṃ，汉语字面意思：ཙཾ）字等任何一个都可以。同样，四位心髓瑜伽母也从之前的路径引导，从心间的内圈的四方脉瓣中放出，与在外面的安住者一起，也观想身坛城的四位女神。同样，四颅器也如先前一样引导，从心间四隅的四脉孔中放出，与在外面的安住者一起，也明观身坛城的四颅器。三轮的诸神也如先前一样引导，从心间向上向下各自分离，从顶轮的脉孔中放出卡塔卡帕拉和极忿怒母，从双膝的脉中放出金刚萨埵和精进大母，这样放出，与他们在外面的安住者一起，明观身坛城的四十八位神。八位门隅母也如先前一样引导，从心间各自分离，从八个孔的脉门中出来，她们在外面的安住者一起，观想身坛城的八位门隅母。此后，虽然此论中没有说，但实际上已经获得了，因为经中说到了誓言，所以如先前一样引导宫殿护轮尸林等，从心间无碍地向外放出，最终融入外坛城所依的坛城。与此一起观想身坛城的宫殿护轮尸林等。在放出包括宫殿的轮时，除了各自所调伏的对境和同类的利益事业的方式之外，不需要供养佛陀等共同的事业。他们的所调伏的对境是，调伏从胎中出生的男孩和女孩。调伏的结果是，示现的坛城前往所化众生的各自处所，或者证得双运身的眷属们，象征着处所等十地功德的增长。成熟的方式是，从金刚道中通过阿瓦都提引导诸神众向上，在密阶的时候，增长下稳固的十六喜地。
English
Reside in union with Ruka. In the father's heart, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the moon. In the mother's heart, Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ) on the sun, these two letters blazing with light. Moreover, in the mother's heart, it is also acceptable to meditate on the letter Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：བཾ), the letter Hrīḥ (藏文：ཧཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：ཧཱིཿ), the letter Caṃ (藏文：ཙཾ，梵文天城体：चं，梵文罗马拟音：caṃ，汉语字面意思：ཙཾ), etc., as appropriate. Similarly, the four heart essence yoginis are also drawn from the previous path, emanating from the four directions of the inner circle of the heart, and together with those residing outside, also meditate on the four goddesses of the body mandala. Similarly, the four skull cups are also drawn as before, emanating from the four vein openings at the corners of the heart, and together with those residing outside, also visualize the four skull cups of the body mandala. The deities of the three chakras are also drawn as before, separating from the heart to the respective upper and lower places, emanating from the vein opening of the crown of the head, from Khaṇṭakapāla and Rabgtumma, emanating from the veins of the two knees, up to Vajrasattva and Great Perseverance Mother, and together with those residing outside, visualize the forty-eight deities of the body mandala. The eight gate guardian mothers are also drawn as before, separating from the heart, emerging from the vein gates of the eight openings, and together with those residing outside, meditate on the eight gate guardian mothers of the body mandala. After that, although it is not explained in this text, it is actually obtained in essence, because the vows are mentioned in the scriptures, so the palace, protective circle, charnel ground, etc., are drawn as before, emanating unimpededly outward from the heart, and finally dissolving into the outer mandala, the mandala of support. Together with this, meditate on the palace, protective circle, charnel ground, etc., of the body mandala. During the emanation of the wheel together with the palace, apart from the respective objects to be tamed and the ways of performing activities of the same kind, there is no need for common activities such as offering to the Buddhas. The objects to be tamed are the taming of boys and girls born from the womb. The result of taming is that the manifested mandalas go to the respective places of the beings to be tamed, or the retinues who have attained the state of union symbolize the increase of the qualities of the ten bhūmis, such as places. The way of ripening is that the assembly of deities is led upward from the Vajra path through the Avadhūti, and at the time of the secret stage, the sixteen joys of the lower stable joy are increased.
Chinese
奠定稳固的基础，诸天神的欢喜象征着玛斯旦时期坛城欢喜的十六种追忆。 第二，解释外内诸神的特征：此后，空行母们安住于各自的方位。东方是拥有青蓝色光芒的空行母。北方是拉玛，呈黄绿色。西方是敦吉玛，呈红黄色。南方是具形母，呈白黄色。所有这些都站在尸体上，手中拿着颅骨和弯刀，头发向上竖立，以各种饰品庄严，面容唯一，头顶以佛陀的形象为标志，完全具备，以舞姿安住。颅骨中依次是象、豺狼、人和牛。四个角落也是五种不完整的器皿。头部从普林玛拉雅开始，是卡帕拉（藏文：ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་，梵文天城体：खण्डकपालि，梵文罗马拟音：khaṇḍakapāli，汉语字面意思：断颅）和极度忿怒母，牙齿和指甲脱落。头顶持有燃烧之物，是玛哈冈嘎拉和忿怒眼母，头发和体毛脱落。右耳从邬金开始，是冈嘎拉和光明母，皮肤和污垢脱落。后脑勺从阿布达开始，是牙齿外露和巨鼻母，肉脱落。这些从东方开始，与传统不符。左耳从拜火祭开始，是勇猛贤善和勇猛智母，全身流淌着水脉。眉心从欢喜自在开始，是无量光和侏儒母，骨骼念珠脱落。双眼从天女城开始，是金刚光和楞伽自在母，她总是流淌着肝脏。肩膀从玛拉巴开始，是金刚身和树荫母，流淌着心之河流。这些从自在等方位开始，与心轮的空行者们平等结合而安住。同样，腋窝从欲望之形开始，是昂古里和埃拉巴蒂，她总是流淌着眼睛。双乳从奥锥开始，是金刚发髻和恐怖大母，流淌着胆汁。肚脐从哲夏库尼开始，是大力勇士和风力母，流淌着肺。鼻尖从郭萨拉开始，是班杂吽嘎拉（藏文：བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་，梵文天城体：वज्रहुङ्कार，梵文罗马拟音：vajrahūṃkāra，汉语字面意思：金刚吽）和饮酒母。
English
Laying a solid foundation, the joy of the assembly of gods symbolizes the sixteen recollections of the joy of the mandala during the Masdan period. Second, explaining the characteristics of the outer and inner deities: Thereafter, the dakinis abide in their respective directions. In the east is the dakini with blue-green light. In the north is Lama, yellowish-green. In the west is Dumkyema, reddish-yellow. In the south is the Form-possessing Mother, with white-yellow color. All of these stand on corpses, holding skulls and curved knives in their hands, hair standing on end, adorned with various ornaments, with one face, marked with the image of the Buddha on their heads, fully endowed, abiding in a dancing posture. In the skulls are elephants, jackals, humans, and cattle in order. The four corners are also vessels lacking one of the five. The head, starting from Pulliramalaya, is Khaṇḍakapāli (藏文：ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་，梵文天城体：खण्डकपालि，梵文罗马拟音：khaṇḍakapāli，汉语字面意思：Severed Skull) and the Extremely Wrathful Mother, teeth and nails falling off. The crown of the head holds burning objects, is Mahākakala and the Wrathful-Eyed Mother, hair and body hair falling off. The right ear, starting from Oddiyana, is Kaṃkala and the Radiant Mother, skin and dirt falling off. The back of the head, starting from Arbuda, is the Tooth-Exposed and Large-Nosed Mother, flesh falling off. These, starting from the east, are inconsistent with tradition. The left ear, starting from the Fire Sacrifice, is the Brave and Virtuous and the Brave-Minded Mother, water veins flowing all over. The space between the eyebrows, starting from the Joyful Lord, is Amitābha and the Dwarf Mother, bone rosaries falling off. The two eyes, starting from the City of Goddesses, are Vajra Light and the Lady of Laṅkā, she is always flowing with liver. The shoulders, starting from Malapa, are Vajra Body and Tree Shade Mother, the river of the heart flowing. These, starting from the direction of the Powerful One, abide in equal union with the Khecaras of the heart wheel. Similarly, the armpits, starting from the Form of Desire, are Anguri and Airavati, she is always flowing with eyes. The two breasts, starting from Otre, are Vajra Hairknot and the Great Terrifying Mother, bile flowing. The navel, starting from Treshakuni, is the Great Hero and the Wind-Powered Mother, lungs flowing. The tip of the nose, starting from Kosala, is Vajrahūṃkāra (藏文：བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་，梵文天城体：वज्रहुङ्कार，梵文罗马拟音：vajrahūṃkāra，汉语字面意思：Vajra Hūṃ) and the Wine-Drinking Mother.