Tibetan
ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དང་། འབབ་ཚུལ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོས་ཆོས་ཡིན་ལ། གཞུང་ཚིག་ནི་ རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ཚིག་དྲངས་པའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱངས་བྱ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ བ་ནི། བུའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་ཆགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་སྦྱོང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ སྤྱན་དྲངས་པ་ནི་སྲིད་པ་འཚོལ་བ་རྣམས་ཞུགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཞུ་སྟེ་ལྷ་མོའི་པདྨར་སོན་ པའི་བར་ནི། གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྲི་ཟ་འཁོར་བའི་ཐིག་ལེ་འཕོས་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ དོ། །སྦྱངས་འབྲས་ནི། འོད་ཟེར་དང་དགའ་བའི་སྒྲས་ཁྱབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐུ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་མཛད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ཁ་ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ མཐས་གཏུགས་པར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །སྨིན་ཚུལ་ནི་ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ནི་སྔགས་རིམ་གྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་ དྲངས་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཞུ་བ་དང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་འཇུག་པ་ནི། ཡེ་ ཤེས་རིམ་པའི་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བའི་ས་གཞི་རྣམས་ཀྱི་གཞི་འདིངས་པར་བྱེད་པའོ། ། 8-152 ༈ འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། འབར་བའི་འཕྲེང་བ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །འཁོར་ ལོ་ཀུན་ནས་སྒོ་བཞི་པ། །དཔའ་བོའི་དབང་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས་ ཡོངས་བསྐོར། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། སྔགས་པས་རང་འདོད་རྣམས་པར་དབྱེ། །ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རབ་སྦྱོར་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་ བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། ཀློག་སྐྱ་འགྱུར་ལས། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡོངས་བསྐོར། ཞེས་པའི་འཇུག་ན་འདུག་ཅིང་། དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་ སོགས་ལ། སྔགས་པ་ཇི་ལྟར་དབྱེ་འདོད་པས། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་ཐ་དད་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་ ཞིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེས་པའི་དོད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མཉེས་སྦྱོར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་ནི། འོད་ཟེར་འབར་ བའི་འཕྲེང་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་བཞི་ པ། བརྟེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོའི་དབང་པོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་ བཅུ་གཉིས་པ། འཁོར་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་ སུ་བསྐོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ཐིག་ལེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ ལུགས་ཡིན་ལ། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་གཞན་གཞུང་འདིར་མི་གསལ་ བས་མི་དགོས་མོད། ཅི་སྟེ་ས་བོན་བྱེད་ན་ཧཱུཾ་ཨཾ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། མཱཾ་ཏཱཾ་བཱཾ་ལཾ་ལས་སྙིང་ པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། པུ་ཛ་སོགས་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ། ཧཱུཾ་བརྒྱད་ལས་སྒོ་མཚམས་མ་ བརྒྱད་བསྐྱེད་དེ། འདིར་མ་ཟད་ལཱུ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ས་བོན་འདི་དག་ཁོ་ན་ ཡིན་པས་རྒྱུད་དང་གཞུང་ཊིཀ་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དག་ནས། ས་བོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འདུག་ 8-153 པ་མཐོང་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱི་ལུགས་ལ་ཡང་གཞུང་འགྲེལ་གཞན་ དང་གཞན་དག་ནས་ཆ་བསྡུ་གཡང་བསྡུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་འགེངས་མི་དགོས་སོ། །ཡང་བཱུཾ་ཡིག་ ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་ཤར་རྩིབས་དང་། ཁནྚ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་གཏུམ་མ་སྟེ་གསུམ་གར་གྱིས་ས་ བོན་ཡིན་པ་སོགས་མདོར་ན་ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་བརྟེན་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། པཱུ་ཛ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ས་བོན་མིན་ཞེས་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ། བླུན་པོ་ ཀླད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲང་བར་སྣང་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་སྔགས་པས་རང་ཉིད་ ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ། མོས་པ་དང་མཚུངས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དབྱེ་ན། མི་ བསྐྱོད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མོས་ན། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ་ ལ་མོས་ནའང་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སོགས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའམ་དྲུག་ གང་བསྒོམས་ཀྱང་འདྲ་ལ། ཡང་ལས་བཞི་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཞི་བ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དཀར་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ དེ་ལྟར་སྒོམ་མོ། །འདིར་རང་འདོད་ཅེས་པས། ལྷའི་གྲངས་མི་འདྲ་བ་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་ བསྟན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འཆད་དོ། །ཀློག་སྐྱ་འགྱུར་གྱི་ཇི་ལྟར་དབྱེ་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་ དོན་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་སོགས་དོན་མིན་ ལ། དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་ཐ་དད་ཡིན་ཞེས་འདོན་པ་ནི། ཉིད་དང་གཉིས་ནོར་བའི་བཤད་པའོ། ། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་གཞི་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། འགྱུར་དེ་ལས་རྩའི་ལམ་ནི་སོགས་གོང་དུ་བཏོན་ པས་གཞུང་ཚིག་འཁྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བར་སྣང་མོད། འདི་དག་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ གཞུང་མ་ཡིན་མཁའ་ནང་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་གཞུང་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱའོ། ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཀུ་ལུ་ཏ་དང་དགོན་པ་དང་། །ཞེས་པ་ 8-154 ནས། །པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་སོགས་ཞེས་པའི་བར་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ཡུལ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པ་དང་། བརྩོན་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། རབ་གཏུམ་ མ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ སྣང་མཛད། །ཅེས་པ་ནས། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པའི་བར་དུ་དཔའ་བོ་ཉེར་ བཞི་སྟེ། རིམ་པ་དེ་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ། ཕྱིན་ཅི་ ལོག་གི་རིམ་པས། ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་ པོའི་རང་བཞིན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པ་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་ དགའ་བའི་མཁའ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དངོས་གྲུབ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་ བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདིར་དངོས་བསྟན་ལ། སྐབས་འདིར་སྲུང་འཁོར་དང་དུར་ ཁྲོད་མ་གསུངས་པས་མི་སྒོམ་པར་འདོད་པ་ལྟར་མ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་མོད། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་ཕྱིན་དེའི་གདན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་བསྒོམ་དགོས་ན། ཤུགས་བསྟན་ ལ་ཐོབ་པས་དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའང་སྒོམ་པ་བཟང་བར་མངོན་ནོ། །འདིའི་ སྦྱང་བྱ་ནི་བུ་དང་བུ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མངལ་གནས་སུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ བར་བྱེད། སྦྱང་འབྲས་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་དང་། སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་དོན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ པས་རང་གི་རིགས་སུ་བསྐྱེད་པ་མཚོན། སྨིན་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ དགའི་ས་ཐོབ་པའི་མཐར། རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྲོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་གཞི་འདིངས་ པར་བྱེད་དོ། ། ༈ དེ་དག་སྤྲོ་ཞིང་དགོད་པ། གསུམ་པ་དེ་དག་སྤྲོ་ཞིང་འགོད་པ་ལ། གཞུང་གི་ཚིག
Chinese
脐轮的拙火以及降临的方式如同火炬轮， 父母二者的明点轮转都是这个的特殊法。正文的词句是 引自根本续和金刚空行母的续部词句。那些所净化的事物中，光芒四射是：以儿子的业力而产生的强烈分别念得以净化。迎请诸佛是，为了进入那些寻求有者。从那些消融到进入明妃莲花之间是：以二合的因缘，净化迁转的乾闼婆轮转明点。 净化的结果是：光芒和喜悦的声音遍布是，对众生散发大悲心。诸佛融入身体而消融是，令一切诸佛以大乐而欢喜。明点聚集在口中是，将遍布虚空边际所显现的幻化示现智慧作为道用。 成熟的方式是：光芒四射是，咒语次第的拙火燃烧。迎请如来是，五蕴界的精华消融。从阿瓦都帝道进入是，奠定智慧次第向上降临的喜悦地基。 8-152 吉祥 成果坛城的建立 第二，成果坛城的生起是：燃烧的连环大海是，轮具四方门，勇士自在四面者，勇士瑜伽母所周匝。那以差别而分开，持咒者随自己意愿而分别，应当颠倒结合。极喜坛城是，应当成办极合之义。如是说。在《克洛嘉译》中说：“从下生起的脉之道路是全部”，这句在“瑜伽母所周匝”的结尾处。在“那以差别”等中，“持咒者如何分别意愿，那以差别即是各异”。这样说。在“应当颠倒”的替代中，“空行母乃令欢喜结合”。这样说。 那也是父母的菩提心混合的明点丸，如同光芒燃烧的连环大海般无尽无竭。从中，能依和所依的坛城同时成就，是能依的
English
The central tummo and the way of descending are like a wheel of torches, The turning of the bindus of both father and mother is the special dharma of this. The words of the text are Quoted from the root tantra and the vajra dakini tantra words. Among those to be purified, the radiating of light is: purifying the strong conceptual thoughts that arise from the power of the son's karma. Inviting the Buddhas is, in order to enter those who seek existence. From the dissolving of those to entering the lotus of the goddess is: purifying the bindu that is transferred by the Gandharva's wheel due to the cause of the union of two. The result of purification is: the spreading of light and the sound of joy is, spreading great compassion to sentient beings. The Buddhas entering the body and dissolving is, pleasing all the Buddhas with great bliss. The bindu gathering in the mouth is, taking the wisdom that pervades the manifestation of illusion that reaches the end of the sky as the path. The way of ripening is: the radiating of light is, the burning of the tummo of the mantra sequence. Inviting the Tathagatas is, the essence of the aggregates and elements dissolving. Entering from the path of the Avadhuti is, laying the foundation for the joy grounds of the wisdom sequence descending upwards. 8-152 The Auspicious Establishment of the Result Mandala Secondly, the arising of the result mandala is: the ocean of burning garlands is, the wheel with four doors on all sides, the hero lord with four faces, surrounded by hero yoginis. That which is divided by distinctions, the mantra practitioner distinguishes according to his own wishes, should be combined in reverse. The mandala of great joy is, should accomplish the meaning of great union. Thus it is said. In the Klog skya translation, it says, "The path of the channels arising from below is all," this sentence is at the end of "surrounded by yoginis." In "that which is divided by distinctions," etc., "how the mantra practitioner wishes to distinguish, that which is divided by distinctions is indeed different." Thus it appears. In place of "should be reversed," "the dakini makes the pleasing union." Thus it appears. That is also the bindu pill of the mingling of the bodhicitta of the father and mother, like an inexhaustible ocean of burning light. From that, the mandala of the support and the supported is accomplished at the same time, is the support.
Chinese
在坛城的轮中，是极乐心、语、身的轮。外在的东方等四方，是完全分开的四门。所依之本尊众，是勇士之主，轮，胜乐金刚黑汝嘎，四面十二臂。眷属是二十四勇士和三十七瑜伽母围绕，应当修习。这是从明点刹那间生起坛城之理。从种子字生起等其他生起法，此论典中未明说，故不需要。如果要做种子字，那么从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཨཾ་生起主尊父母。从མཱཾ་ཏཱཾ་བཱཾ་ལཾ་生起心要的瑜伽母。从པུ་ཛ་等生起三轮。从八个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起八个门隅母。不仅如此，卢伊巴和哲日巴二者的密意也是这些种子字。因为从续和论释等众多名相中，看到有许多不同的种子字而生起怀疑。对于卢伊巴、哲日巴、那波巴三种传承，也不需要从其他论释中以收集部分、汇集精华的方式来补充。又如བཱུཾ་字，是心间东方轮辐，以及颅碗和极暴母三者的种子字等等。总之，如果不明白二十四个字母是身语意轮的所依和能依一切的种子字之主，而在一些大人物说“པཱུ་ཛ་等不是身语意的勇士勇母的种子字”之后，所有愚蠢无脑之人也似乎都在追随。以咒语使坛城与自己的意愿，即信心相同，从而进行区分。如何区分呢？如果信奉不动金刚黑汝嘎，就像主尊是金刚部一样。如果信奉毗卢遮那黑汝嘎，也以其为主尊等，无论修习五部或六部的坛城都可以。如果想分别修习四种事业，那么寂静本尊都做成白色等等，像这样以部族和事业的区分来区分坛城，如此修习。此处“随己意愿”的意思是，也有人解释说，这表示本尊的数量不同，有多有少，种类繁多。阅读和翻译的“如何区分意愿”等的意义也是如此。
English
In the wheel of the mandala, there are the wheels of great bliss mind, speech, and body. The outer eastern and other four directions are the four completely separated doors. The deity assembly relied upon is the lord of heroes, the wheel, Chakrasamvara Heruka, with four faces and twelve arms. Surrounded by twenty-four heroes and thirty-seven yoginis, one should meditate. This is the method of generating the mandala instantaneously from bindu. Other generation methods such as generating from seed syllables are not clearly stated in this treatise, so they are not needed. If one is to use seed syllables, then from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) and Aṃ arise the main deity parents. From Māṃ Tāṃ Bāṃ Lāṃ arise the essential yoginis. From Pūja etc. arise the three wheels. From eight Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) arise the eight gate guardian mothers. Not only that, the intention of both Luipa and Drilbupa is also these seed syllables. Because from many terms such as tantras and commentaries, one sees that there are many different seed syllables and doubts arise. For the three lineages of Luipa, Drilbupa, and Nagpopa, there is also no need to supplement from other commentaries by collecting parts and gathering essences. Also, like the syllable Būṃ, it is the seed syllable of the eastern spoke of the heart, and the skull cup and the extremely wrathful mother, etc. In short, if one does not understand that the twenty-four letters are the lord of the seed syllables of all that is relied upon and relies on the wheels of body, speech, and mind, and after some great figures say that "Pūja etc. are not the seed syllables of the heroes and heroines of body, speech, and mind," all foolish and brainless people also seem to be following. By mantra, make the mandala the same as one's own wish, that is, faith, and thereby distinguish it. How to distinguish it? If one believes in Akshobhya Heruka, it is like the main deity is of the Vajra family. If one believes in Vairochana Heruka, also make him the main deity, etc. It is okay to practice either the five or six family mandalas. If one wants to practice the four activities separately, then make all the peaceful deities white, etc. Like this, distinguish the mandala by the distinctions of family and activity, and practice in this way. Here, the meaning of "according to one's own wish" is that some people also explain that this indicates that the number of deities is different, with many and few, and many kinds. The meaning of reading and translating "how to distinguish wishes" etc. is also like this.