Tibetan
པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ནི་ཙ་མུཎ་ཊཱི་ལ་སོགས་པ་སྲིན་པོའི་བུ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ ཀྱི་ལག་ཆ་སྟེ། དེ་དག་འདུལ་བའི་དོན་དང་། གཡས་ཀྱི་དྲུག་པའི་གྲི་གུག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་དོན་དང་། གཡོན་གྱི་དྲུག་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་ པ་ནི། སྟེང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བ་མཚོན་པའོ། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ནི་གདོང་བཞི་པ་ མགུལ་དང་བཅས་ཤིང་ཁ་དོག་སེར་པོའམ་དཀར་པོ་པདྨའི་འཕྲེང་བས་སྐྲ་མཚམས་བརྒྱན་ པ། དཔྲལ་པར་ཙནྡན་དཀར་པོས་ཞུར་ཐིག་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀ་དཀྱུས་སུ་ སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་རིང་ན་མཐོ་བཅུ་པའམ། འབྲིང་དུ་ན་ལྷ་མོའི་ཁ་ ཊྭཱཾ་རང་མཐོ་ལྔ་དང་སོར་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་ནི་མཐོ་ལྔ་པའོ། །ཐུང་བ་ ལ་ཚད་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཕྱག་མཚན་གཞན་རྣམས་ལའང་ཚད་ཀྱི་ངེས་བཟུང་མེད་དེ། སྐུ་ གཟུགས་བཞེངས་པ་དང་། སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ལའང་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དག་དགྲ་སྟ་ཁ་བོ་ཆེ་མེ་ལོང་གི་ཕྱེད་བཀས་པ་ལྟ་བུའོ་ཟེར་བ་ དང་། དེ་དང་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་ངོ་ཟེར་བ་སོགས་ནི་ཐང་ཀ་འཁྱམས་པོ་ལ་བལྟས་ 8-133 པའི་བཤད་པའོ། ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་མཛེས་པ། ཞལ་རྣམས་ཁྲོ་བའི་ཉམས་དང་བཅས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བཞད་ཅིང་འཛུམ་པ་ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་ པའི་ཞལ་ལོ། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། འགྱུར་འགའ་ཞིག་ ལས་གར་གྱིས་བཞུགས་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་སུ་འདོད་ པ་ནི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་དང་བྷུ་བ་བློ་ལྡན་གྱི་གཞུང་མཐོང་ན་འཁྲུལ་པ་སངས་པར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་མར་དོའི་འགྱུར་ལ། གཡོན་བརྐྱང་དུ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི། ཕོ་ཚོད་མ་འགྲིག་པར་ཟད་དེ། མར་དོའི་འགྱུར་གྱི་གཞུང་དང་། མར་དོ་རང་གིས་བརྩམས་པའི་འགྲེལ་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ གསུམ་གར་ན་གཡས་བརྐྱང་དུ་བཤད་སྣང་ལ། གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས། ། ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ནི་རྭ་འགྱུར་ལ་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་ནོར་བའམ། ཡི་གེ་ནོར་བ་ཡིན་པས་མི་ ལེགས་སོ། །གཞན་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་ དཀྲིས་ནི། མདུན་ནས་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱར་བའམ། བརླ་སྟེངས་སུ་གྲོལ་བ་གང་ལྟར་ཡང་རུང་ ལ། དེ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ཁྲོས་པ་མིའི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བོ་སྟག་གི་གཟུགས་སུ་ གནས་པ། ཞེ་སྡང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ བཏུལ་ནས་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་སྐུ་ལ་གསོལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཆ་བྱད་ཕྲ་མོ་རྒྱས་པར་ནི་དག་ པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་དགོས་སར་ཁྲོ་ཉམས་སུ་བསྒྱུར་བས་རོལ་ པའི་ཁྲོ་བོ་གར་དགུའི་ཉམས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ནི་མཆོར་སྒེག་ སྟེ། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་འཚམ་ཞིང་མཛེས་ལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་ཤེས་རབ་མ་དང་། སྦྱོར་བ་སོགས་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའོ། །དཔའ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུབ་པར་ 8-134 དཀའ་བ་མཁྲང་བག་ཆགས་པའི་སྐུ་ཤེད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཞབས་འོག་ཏུ་ མནན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཏེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པའོ། ། དེ་དག་ནི་སྐུའི་ཉམས་གསུམ་མོ། །བཞད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་། དགྱེས་པས་དྲེགས་པའི་རྒྱུ་ ལས་བྱུང་བ་དང་། དྲག་ཤུལ་ནི་ཚིགས་རྩུབ་པོས་གཤེ་བ་དང་། འཇིགས་རུངས་ནི་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ ཧཱུཾ་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་ང་རོ་དྲག་པོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་སྟེ། གསུང་གི་ཉམས་གསུམ་མོ། །སྙིང་ རྗེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པའོ། །ངམ་པ་ནི་རྒྱ་སྐད་དུ་ཨཏྦྷུ་ཏ་ཞེས་པ། ངོ་མཚར་བའམ་ཡ་མ་ཟུང་གི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ། སྔོན་གྱི་འགའ་ཞིག་གིས་མ་དུལ་བར་ཡང་ བསྒྱུར་ཏེ། མདོར་ན་ཆགས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་སྟེག་པའམ། ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་ ཀར་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་རྔམ་པ་ཞེས་འདོན་ཡང་དོན་དེ་ལྟར་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཁྲོས་ ཚུལ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ནི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའམ་མ་ཆགས་མི་སྡང་བའི་བཏང་ སྙོམས་སོ། །དེ་གསུམ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་སོ། །ཉམས་ཕྱི་མ་དྲུག་པོ་ཡང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ ལ་ཚང་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི། བཟོ་བོ་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་མི་གནས་ སོ། །འོན་ཀྱང་གར་གྱི་རྩེ་མོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་དེ་རྣམས་ཡོད་པར་གྲགས་ཀྱང་། སྙན་ ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཉམས་ཀྱི་རོ་བརྒྱད་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་གཞག་གཞན་ཡིན་པས་འདི་དང་ མི་འདྲའོ། །དེའི་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཁ་དོག་དམར་མོ་འོད་ཟེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ ཆེས་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་ཅིང་རྣམ་པར་མཛེས་ལ་རབ་ ཏུ་ཁྲོས་པ་མོ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ སྡིགས་པར་མཛད་པ་དང་། གཡོན་གྱིས་མི་ཐོད་དཀར་པོ་མིའི་རྒྱུ་མ་དང་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་ གིས་གང་བ་བསྣམས་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། རྒྱབ་ཞལ་ལ་སོགས་པར་སྟོབ་ པས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཞལ་བསྲེ་བའོ། །ཨུ་མ་པ་ཏི་དད་ཏཱས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ 8-135 ཐབས་ན་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དམར་པོར་བཤད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་ལ་གསལ་ཁ་མེད་པས་འདིར་ ནི་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའམ་མཐིང་གར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་སྟེ། ཞེས་འདི་དང་མཚུངས་པར་ རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནར་བཤད། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་དགོས་པ་འཁོར་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ ཞེས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མཚོན་ཆ་ཞེས་པ་དང་། གྲི་གུག་རང་མིང་གིས་གསུངས་པ་སོགས་ དམིགས་གསལ་མཛད་ཡོད་པས་གཙོ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནའོ། །རཀྟའི་མཆོད་ཡོན་ གསོལ་ཞིང་ཞལ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་གང་ཞིང་ཁྱབ་པ། སྐུ་ལ་ཡང་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཉེ་བར་བྱུགས་ པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བའོ། །སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་གཞན་རྣམས་དག་པའི་སྐབས་ སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཞབས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་མཉམ་འཁྱུད་དུ་ བཞེད་པ་ནི། མན་ངག་དང་འགལ་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་མེད་ལ། འདིར་ནི་གཡས་ བསྐུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྐྱང་པ་སྟེ། བྷུ་ བ་བློ་ལྡན་གྱིས། གཡས་པའི་བྱིན་པས་བདག་པོ་ཡི། །གཡོན་བའི་བརླ་ནི་ཡོངས་སུ་འཁྱུད། ། ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་སྤྱོད་པ་པའི་རྗེས་འབྲང་ཡང་ཡིན་ནོ།། བཞི་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་སུམྦྷ་ནི་ སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ ག་ཝཱན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནི་ལུགས་ལས་ཟློག་པའོ། །ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔགས་ཆེན་བཞི་པོ་ཞལ་བཞི་ལ་ལུགས་ལས་ ཟློག་པ་སྟེ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ༀ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས། རྩ་ཞལ་ལས་རྡོ་རྗེ་ ཁྲོ་བོ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཚར་བཅད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཚུར་འདུས། རྩ་ 8-136 ཞལ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གྲྀཧྞ་སོགས་ཀྱིས་གཡོན་ཞལ་ དང་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡའི་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ཞལ་ད
Chinese
盛满鲜血的颅碗是恰蒙达等食肉女空行母的法器，是为了调伏她们；右手的第六个是黑色的大弯刀，是为了调伏一切食肉鬼；左手的第六个拿着梵天（藏文：ཚངས་པ།）的头颅，象征着已经调伏了上方的所有天神。梵天（藏文：ཚངས་པ།）的头颅是四面连着脖颈，颜色是黄色或白色，用莲花花环装饰发际线，额头上用白色檀香画着竖线。金刚杵和铃铛两个的长度都是十二指，喀章嘎长的是十肘高，中等的是女神的喀章嘎自身高五肘零六指，父亲的法器是五肘高。短的没有固定的尺寸，其他的法器也没有尺寸的规定，要知道在塑造身像和禅修的时候也有很多不同的差别。有些人说战斧的斧口像镜子劈开的一半，还有人说那是三个尖头的把手一肘长等等，这些都是看了不标准的唐卡后说的。
English
The skull cup filled with blood is the weapon of the flesh-eating dakinis such as Chamunda, for the purpose of subduing them; the sixth on the right is a large black curved knife, for the purpose of subduing all flesh-eating demons; the sixth on the left holds the head of Brahma (Tibetan: ཚངས་པ།), symbolizing that all the gods above have been subdued. The head of Brahma (Tibetan: ཚངས་པ།) has four faces connected to the neck, and the color is yellow or white, with the hairline decorated with lotus garlands, and the forehead is marked with vertical lines of white sandalwood. Both the vajra and the bell are twelve fingers long in length. The khatvanga is ten cubits high if it is long, or in the middle, the goddess's own khatvanga is five cubits and six fingers high, and the father's weapon is five cubits high. There is no fixed size for the short ones, and there are no fixed sizes for the other weapons either. It should be known that there are many different differences in the construction of the body and in the state of meditation. Some say that the ax blade of the battle-ax is like half of a mirror split open, and others say that it is a handle with three points one cubit long, etc. These are all statements made after looking at non-standard thangkas. Each face is also beautifully adorned with three red and round eyes. The faces are all in a wrathful demeanor, slightly smiling and grinning, with a mixture of wrath and attachment. He sits with his right leg extended. Some versions say that he sits in a dancing posture, and based on this, the assumption that he is in a half-lotus dancing posture will be cleared up if one sees the explanation of the vows and the treatise of Bhuva Lodan. Some say that in the Mardo version, the left leg is extended, which is simply incorrect. In the Mardo version of the treatise, and in the commentary and sadhana composed by Mardo himself, it is said that the right leg is extended in all three. The phrase "He sits with his left leg extended" is found in the Ra version, but it is either a translation error or a typographical error, so it is not good. The other differences in ornaments, etc., have already been explained. The tiger skin loincloth can be draped from the front to the back, or it can be loose on the thighs, whichever is fine. This is because the great god Vishnu, when angered, dwells in the form of a tiger as the wrathful one called Man-lion, who is manifestly pleased with hatred.
Chinese
有情众生之主宰， 调伏后剥皮披于身上之相。细微之处，将在清净之时阐述。 薄伽梵一切相好圆满，佛身需用忿怒相时，则转为忿怒之姿，具有嬉戏忿怒九种姿态之妙。其中，娇媚之姿乃是华丽娇媚，全身匀称美丽，以装饰点缀，以及智慧母等，示现结合等贪欲之行。勇猛之姿乃是具有力量，难以征服，具有坚硬之身力，以及将诸神踩于脚下等。不悦之姿乃是忿怒之相，仅见即生畏惧。 此乃身之三姿。欢笑乃是因贪欲与喜悦傲慢之因所生。猛烈乃是以粗暴之语呵斥。可怖乃是哈哈嘿嘿吽啪等，发出如雷般之强烈声音。此乃语之三姿。慈悲乃是安住于无缘大慈悲之中。奇异，汉译为ཨཏྦྷུ་ཏ་（梵文天城体：adbhuta，梵文罗马拟音：adbhuta，汉语字面意思：奇异），意为惊奇或罕见。先前有人译为未调伏，总之，乃是以贪欲之心欢喜，或兼具忿怒与贪欲之心。若读作威猛，亦应如是解释，并非仅是忿怒之态。寂静乃是心不分别，或无贪无嗔之舍。此乃心之三姿。认为后六种姿态亦须具备于身之姿态中，乃是某些工匠之分别念，不合义理。然舞蹈之顶峰，身体之姿态中虽有彼等，然如诗歌之词藻中阐述八种姿态之味，乃是不同之安立，故与此不同。其智慧金刚亥母，身色红色，光芒如劫末之火般炽盛。一面二手，青春年少，容貌美丽，极为忿怒。右手持金刚杵作期克印指向四方，左手持白色人头骨，人的颈
English
The lord of all sentient beings, Having subdued, flayed the skin and wore it as clothing. The subtle details will be explained in the section on purification. The Bhagavan is complete with all marks and signs. When the Buddha's body needs a wrathful appearance, it transforms into a wrathful posture, possessing the supreme qualities of the nine playful wrathful dances. Among them, the amorous posture is ornate and charming, the whole body is well-proportioned and beautiful, adorned with decorations, and with the wisdom mother, showing acts of attachment such as union. The heroic posture is powerful and difficult to conquer, possessing a strong and firm body, and subduing the gods under the feet, etc. The unpleasant posture is the wrathful appearance, which is frightening just by seeing it. These are the three postures of the body. Laughter arises from the cause of desire and joyful arrogance. Fierceness is scolding with harsh words. Terror is Haha Hihi Hum Phat, etc., making a loud sound like thunder. These are the three postures of speech. Compassion is abiding in unconditional great compassion. Wonder, translated into Chinese as ཨཏྦྷུ་ཏ་ (Sanskrit Devanagari: adbhuta, Sanskrit Roman transliteration: adbhuta, literal meaning: wonder), means surprise or rarity. Some previously translated it as untamed, but in short, it is rejoicing with a greedy heart, or having both wrath and greed in the heart. If it is read as awe-inspiring, it should also be explained in this way, not just a state of anger. Peace is the mind not discriminating, or equanimity without greed or hatred. These are the three postures of the mind. The belief that the latter six postures must also be present in the body's posture is the conceptual thought of some craftsmen, which is not in accordance with the meaning. However, although those are present in the body's posture at the peak of dance, it is a different establishment, like the eight tastes of postures described in the words of poetry, so it is different from this. Her wisdom Vajravarahi, the color of her body is red, and her light is as blazing as the fire at the end of the kalpa. One face and two hands, young and beautiful, extremely wrathful. The right hand holds a vajra and makes a threatening gesture pointing in all directions, and the left hand holds a white human skull, the human neck.
Chinese
用盛满乌玛和四魔之血的器皿，从父亲的颈项拥抱，并在背部等处涂抹，在一个器皿中混合。乌玛巴帝达达所著的金刚亥母的修法中，手印说是红色金刚杵，但大多数没有明确说明，所以这里就按如何美观或蓝色来做。这位上师自己的坛城仪轨中也说：“金刚亥母右手是金刚杵期克印”，像这样只说了金刚杵。需要用金刚杵标示的弯刀，对于眷属们，有时说是“金刚杵兵器”，有时说是“瑜伽兵器”，有时用弯刀的本名称呼等，做了特别说明，所以主尊的手印只是金刚杵。献上血的供品，充满并遍布脸的各个方向，身上也用大量的血涂抹，黑色的头发散乱地披着。身体的其他姿态将在清净的时候讲述，关于脚的姿势，有些学者认为是双腿并拢，这与口诀相违背，也没有其他理由，这里是右腿弯曲拥抱，左腿与父亲的脚一起伸展。布瓦洛丹说：“右边的脚拥抱主尊，左边的腿完全拥抱。”这也被认为是修行者的追随。第四是加持世尊四面的咒语：嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽 啪 (藏文：ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ सुम्भानि सुम्भ हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ sumbhāni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，降伏，降伏，吽，吽，啪)。嗡 格日哈纳 格日哈纳 吽 吽 啪 (藏文：ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ गृह्ण गृह्ण हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，拿，拿，吽，吽，啪)。嗡 格日哈纳 帕亚 格日哈纳 帕亚 吽 吽 啪 (藏文：ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ गृह्ण पाय गृह्ण पाय हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，拿，饮，拿，饮，吽，吽，啪)。嗡 阿纳亚 霍 巴嘎万 维迪亚 啦匝 吽 吽 啪 (藏文：ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आनाय होः भगवान् विद्या राज हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ānaya hoḥ bhagavān vidyā rāja hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，带来，霍，薄伽梵，明王，吽，吽，啪)。这是从顺序上颠倒。嗡 达玛 达度 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔航 (藏文：ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཧཾ།，梵文天城体：ओँ धर्म धातु स्वभाव आत्माकोहं，梵文罗马拟音：oṃ dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我) 这叫做念诵。也就是说，这四个大咒语对于四面，是从顺序上颠倒，也就是用左旋的方式结合。也就是说，念诵嗡 桑巴等，从根本面生起金刚忿怒尊和无数的金刚空行母，断除十方的一切恶毒，迎请诸佛以忿怒尊和忿怒母的形象聚集，融入根本面，观想加持。同样，用格日哈纳等加持左面，用格日哈纳 帕亚的咒语加持后面。