Tibetan
་ཉིད་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དྭངས་མ་ཡིན་པ་ལས། གང་ན་གཅིག་ཡོད་ པ་དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་རིམ་པས། རེ་རེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཉི་ ཤུའོ། །ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ལ་རྟེན་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཐིག་ལེ་རེ་དང་། བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་བདེ་ བདེ་རེ་རེས་ཕྱེ་བས་བཞི་བཅུ། དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རེ་དང་། དོན་དམ་ སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རེས་དབྱེ་བས་བརྒྱད་ཅུའོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པའི་སྐབས། ཡི་གེ་ ཙམ་ནི་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཆ་ལྔ་རིམ་ 8-110 གྱིས་བསྐྱེད་པ་འདིར་མེད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཆ་ལྔ་པོ་དུས་གཅིག་ལ་ཚང་བ་དེས་མངལ་གྱི་གནས་ སྐབས་ལྔ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ནུར་ནུར་པོ། །མེར་མེར་ པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དཔག་མེད་མགོན་ཡང་ཏར་ཏར་པོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གོར་གོར་པོ། ། མཁྲང་གྱུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཨཾ་ཡིག་ལའང་ན་ད་ཐིག་ལེ་ཟླ་ཕྱེད་མགོ་བོ་ཁོག་པ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་དག་པ་ཡོད་ལ། རྡོ་རྗེའི་ རྭ་འོག་མ་ལྔ་ནི། ཡན་ལག་ལྔ་དང་སྟེང་མ་ལྔ་ནི་མགོ་བོ་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་ཆ་ཤས་དང་། ཡན་ ལག་བཞི་ལ་སོར་མོ་ལྔ་ལྔའོ། ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའོ། །དེ་ཡང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཟླ་ བ་དང་འདྲེས་པ་ནི། རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་རྫོགས་པ་དང་། དེ་ཉི་མ་དང་འདྲེས་པ་ནི། པགས་ པ་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་རྫོགས་པའོ། །འདི་མངོན་བྱང་ལྔ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། འོད་ ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྒོང་རྒྱ་ནས་ འབྱུང་འདོད་དམ། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མངལ་ནས་འབྱུང་འདོད་ཚུན་ཆད་དོ། ། ལྔ་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཚུལ་ནི། མངལ་ནས་བྱུང་ཞིང་བཙས་པ་ན། དེའི་ལུས་སྐྱེ་བོ་ གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །ཡང་རྒྱུའི་དུས་ན་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་གི་ ཚོགས་པ་ནི་གཙོ་བོར་ལུས་འགྲུབ་བྱེད་ཡིན་པ་དང་། ངག་རླུང་ནི་ཡི་གེའི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ དང་། ཡིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་དབྱེར་ མི་ནུས་པ་ལྟར་ཚོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་མིང་འདོགས་པ་ལྟར། ཉི་ཟླ་དང་ས་བོན་དང་མཚན་ མ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་གཅིག
Chinese
仅仅是五种自性的精华。哪里有一个，那里就有全部，按照这样的次第，每一个又分为四种，总共二十个。这二十个，以作为所依的身体的法，每个明点；以及作为能依的心的法，每个乐，来区分，就有四十个。这些，以世俗显现方便的部分，以及胜义空性智慧的部分来区分，就有八十个。在第三现证菩提的时候，仅仅是字，就是处于中阴风心精血之中的那个。虽然这里没有次第生起五分吽字，但总的来说，五分同时具足，就能清净五种胎生状态。如《集经》所说：“不动佛形象的软软的，美美的就是宝生佛，无量光佛也是达达的，不空成就佛是鼓鼓的，坚硬的变为毗卢遮那佛，显现为五种形象。”又说，阿字也有那达明点半月头和腹部，是五种姓的清净。金刚的五个下角是五根，上面的五个是头部的五种官能，四个肢体各有五个手指。一切混合成光团，是蕴界处等逐渐增长。而且种子手印与月亮相融，是骨骼和精液圆满，与太阳相融，是皮肤血肉圆满。这是略微简略的五种现证菩提，不作光芒的舒放和收摄，那个阶段是从卵生动物的蛋壳中想要出来，或者从胎生动物的子宫中想要出来为止。 第五，身圆满的方式是：从子宫中出来并出生时，那个身体就像被其他人看到一样。还有，在因位时，子宫中的精血集合是主要成就身体的，语言风是处于文字的法性中，意识是具有分别的相状，就像身体、语言和心不可分离一样，对集合体赋予人的名称一样，日月和种子与相状融为一体，就是轮回的身体、语言和心。
English
Merely the essence of the five elements. Where there is one, there is all, according to this sequence. Each one is divided into four elements, making a total of twenty. These twenty are distinguished by the supporting dharma of the body, each thigle; and the supported dharma of the mind, each bliss, making forty. These are distinguished by the conventional appearance of skillful means, and the ultimate emptiness of wisdom, making eighty. At the time of the third Abhisambodhi, the mere syllable is that which enters into the wind-mind, semen, and blood in the Bardo. Although the five parts of the Hum syllable are not generated in sequence here, in general, the simultaneous completion of the five parts purifies the five states of the womb. As it is said in the Compendium of Origins: "The soft, soft form of Akshobhya, the beautiful is Ratnasambhava, Amitabha is also tata, Amoghasiddhi is gora, the hardened becomes Vairochana, appearing in five forms." It is also said that the A syllable also has Nada, Bindu, crescent moon, head, and abdomen, which are the purification of the five families. The five lower horns of the vajra are the five limbs, and the five upper ones are the five faculties of the head, and the four limbs each have five fingers. All mixed into a ball of light is the gradual increase of the aggregates, elements, and sources. Moreover, the seed mudra merges with the moon, which is the completion of bones and semen, and merges with the sun, which is the completion of skin, flesh, and blood. This is a slightly abbreviated version of the five Abhisambodhis, without the expansion and contraction of light rays, that stage is from wanting to emerge from the eggshell of an egg-born animal, or from wanting to emerge from the womb of a womb-born animal. Fifth, the way the body is perfected is: when it comes out of the womb and is born, that body is like being seen by other beings. Also, in the causal stage, the collection of semen and blood in the womb is the main thing that accomplishes the body, the speech-wind is in the nature of letters, and the mind has the characteristic of discrimination, just as the body, speech, and mind are inseparable, like giving the name of a person to the collection, the sun, moon, and seed merge into one form, which is the body, speech, and mind of samsara.
Tibetan
་འདྲེས་ རྣམས་སྦྱོང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱངས་འབྲས་ལ་ཡང་ཉི་ཟླ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ས་བོན་ ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ཕྱག་མཚན་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད། གཅིག་འདྲེས་ནི་སྐུ་ 8-111 གསུང་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་དེ་ཉིད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ པ་མཚོན་པའོ། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་གདོང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀ་སོགས་སྤངས་པ་ཨཱ་ལི་ནི། བཅུ་དྲུག་ ཡིན་ཏེ་དེ་ཕྲག་གཉིས། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ས་བོན་ཡིན། །ཟླ་བ་དེ་བཞིན་སུམ་ཅུ་གཉིས། ། ཨ་སོགས་སྤངས་པའི་ཀཱ་ལི་ནི། །བཅུ་བདུན་གཉིས་སུ་དེ་སྟེངས་སུ། །ཡ་སོགས་སྤངས་པ་ མིན་པ་དང་། །གསུམ་པའི་གསུམ་པ་བཞི་པ་ཉིད། །བཅུ་ཕྲག་བཞི་སྟེ་དེ་ཕྲག་གཉིས། །སེན་ མོ་ཟངས་མདོག་སོགས་ས་བོན། །ཉི་མར་རྣམ་གྲགས་དེ་དབུས་གནས། །ཧཱུཾ་དང་ཨ་ཡི་རང་ བཞིན་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྒྱས་པ་ལས་ཉི་ཟླ་སྒོམ་པའི་ཁུངས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཉིད། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་ པ་ཡི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྦྱོར་ བའི་ལུང་ངོ་། །ཡང་ཟླ་བ་ནི་བདེ་བ། ཉི་མ་ནི་གསལ་བ། ཁ་སྦྱོར་ནི་མཉམ་ཉིད་སྟོང་པ། ས་ བོན་ནི་རང་རིག་པ། ཕྱག་མཚན་ནི་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འདྲེས་ པར་མཁྱེན་པ། གཅིག་གྱུར་ནི་གཟུང་འཛིན་སྤངས་ཤིང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདྲེས་པ། སྐུ་ཡོངས་ རྫོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ དུ་བྱེད་ཚུལ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ཉི་ མ་ནི་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ཟླ་བ་ནི་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཉི་མ་ནི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་དང་། ས་བོན་ནི་ ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། གཅིག་འདྲེས་ནི། ཞལ་ཕྱག་ 8-112 ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་ པ་ནི་སྐུའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་གཞི་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་འདྲེས་\nརྣམས་སྦྱོང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱངས་འབྲས་ལ་ཡང་ཉི་ཟླ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ས་བོན་\nནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། ཕྱག་མཚན་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་བྱེད། གཅིག་འདྲེས་ནི་སྐུ་\n8-111\nགསུང་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་དེ་ཉིད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་\nཔ་མཚོན་པའོ། །\nགཤིན་རྗེ་གཤེད་གདོང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀ་སོགས་སྤངས་པ་ཨཱ་ལི་ནི། བཅུ་དྲུག་\nཡིན་ཏེ་དེ་ཕྲག་གཉིས། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ས་བོན་ཡིན། །ཟླ་བ་དེ་བཞིན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །\nཨ་སོགས་སྤངས་པའི་ཀཱ་ལི་ནི། །བཅུ་བདུན་གཉིས་སུ་དེ་སྟེངས་སུ། །ཡ་སོགས་སྤངས་པ་\nམིན་པ་དང་། །གསུམ་པའི་གསུམ་པ་བཞི་པ་ཉིད། །བཅུ་ཕྲག་བཞི་སྟེ་དེ་ཕྲག་གཉིས། །སེན་\nམོ་ཟངས་མདོག་སོགས་ས་བོན། །ཉི་མར་རྣམ་གྲགས་དེ་དབུས་གནས། །ཧཱུཾ་དང་ཨ་ཡི་རང་\nབཞིན་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྒྱས་པ་ལས་ཉི་ཟླ་སྒོམ་པའི་ཁུངས་སོ། །དེ་\nབཞིན་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་\nལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཉིད། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་\nགཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་\nཔ་ཡི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྦྱོར་\nབའི་ལུང་ངོ་། །ཡང་ཟླ་བ་ནི་བདེ་བ། ཉི་མ་ནི་གསལ་བ། ཁ་སྦྱོར་ནི་མཉམ་ཉིད་སྟོང་པ། ས་\nབོན་ནི་རང་རིག་པ། ཕྱག་མཚན་ནི་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འདྲེས་\nཔར་མཁྱེན་པ། གཅིག་གྱུར་ནི་གཟུང་འཛིན་སྤངས་ཤིང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདྲེས་པ། སྐུ་ཡོངས་\nརྫོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་\nདུ་བྱེད་ཚུལ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ཉི་\nམ་ནི་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ཟླ་བ་ནི་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་།\nཉི་མ་ནི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་དང་། ས་བོན་ནི་\nཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། གཅིག་འདྲེས་ནི། ཞལ་ཕྱག་\n8-112\nལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་\nཔ་ནི་སྐུའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་གཞི་ག ============================================================