Tibetan
གཡས་གཡོན་དུ་ཆ་ཆུང་རེ་རེའི་ས་ཚུན་ཆད་དོ། །མུན་སྣམ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་གླང་རྒྱབ་ ཀྱི་མུ་རན་ནི་ཕྱིར་ལྟས་ཀྱི་ཁ་ཞེང་དང་། ཕྱི་ནས་ནང་དུ་རྒྱུགས་པའི་སྲབ་འཐུག་ཐམས་ཅད་ འོག་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །ཤར་བུའི་སྣམ་བུ་ནི་མུན་པའི་སྟེང་གི་གདུང་གི་ངོས་ལ་ གཟེར་གྱིས་བསྡམས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྨིག་པའི་སྣམ་བུ་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་སྣེ་གཉིས་ ཀ་བ་གོང་མའི་ངོས་ལ་གཟེར་གྱིས་བསྡམས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་གདུང་ལས་ལྷག་པའི་ཆ་ ཕྲན་གཉིས་རེའི་ཐད་དུ་སྒམ་རིང་ཁ་འཕྲེད་བསྟན་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིས་བརྩེགས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤར་བུ་དང་ཡང་སྡོམས་ན་གསུམ་བརྩེགས་ལྟ་བུ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཤར་བུ་ལ་འོག་གཞི་དང་ རྟ་རྨིག་ལ་སྟེང་ཁེབས་མ་གཏོགས་མེད་པར་ཁོང་སྟོང་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་ ཕྱིར་ལྟས་སྣམ་བུ་གསུམ་ཀར་གྱི་རེ་ཁ་ཡོད་པའོ། །མུན་པ་གོང་མ་ཡན་ཆད་ནི་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་ གི་བ་གམ་བསིལ་བའི་ཁང་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས། སྒོ་ཕུགས་ཀྱི་ཐོག་སྟེང་ལས་མཐོ་བའི་ཁང་ པ་ཡིན་ནོ། ། སྒོ་ཕུགས་ཀྱི་ཐོག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཡང་། བྱ་འདབས་དང་ཤར་བུ་དང་། མདའ་ ཡབ་རྣམས་དགོས་ལ། ཕ་གུ་དྲ་ཕྱེད་སོགས་ནི་མི་དགོས་སོ། ཁ་ཅིག་རྨིག་པའི་སྣམ་བུའི་ སྟེང་ཐད་རྟ་བབས་ཀྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཐོག་ཕུབ་པའི་སྟེང་རྟ་རྨིག་གི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱི་ངོས་ 8-78 ཀྱི་གདུང་སྟེང་དུ། མདའ་ཡབ་འགེལ་བའི་ལུགས་འདུག་པའང་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ ལྟར་ན་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ངོས་སུ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འོག་གི་སྒོ་ འགྲམ་གྱི་ཐོག་ཕུབ་ཀྱི་ཀ་ཐུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཐད་ན་མུན་པ་གོང་མ་དང་། ཤར་བུ་རིན་ ཆེན་རྨིག་པ་གསུམ་ནང་བ་གམ་ཁོང་སེངས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས། རྨིག་པ་གོང་མའི་ནང་གི་སྟེང་ ཐད་ན་གདུང་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་ཐོག་བཀལ་བ་ཡིན་ལ། གདུང་དེ་འདེགས་བྱེད་ཀྱང་ཡ་ཕུགས་ ཀྱི་ཀ་ཐུང་ཐད་དུ་ཀ་བ་གཉིས་བཙུགས་པས་དབུས་ནས་བཏེག གཡས་གཡོན་དུ་ཡང་གདུང་ དེའི་སྣེ་གཉིས་ནས། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཟུར་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་ཀ་བས་བཏེག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པའི་སྟེང་ཀ་བའི་བར་མཚམས་དང་སྒོ་འགྲམ་གྱི་སྟེང་རྩིག་རྒྱང་ངམ་སྤངས་ ལེབ་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་དབུས་སུའང་གདུང་རིང་གཏོང་ཞིང་དེ་འདེགས་བྱེད་ཀ་ བའང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོག་ཕུབས་ཀྱི་གདུང་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་དཔངས་ སུ་ཆ་ཆུང་སུམ་གཉིས་དཀྱུས་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་པའོ། །དེའི་སྣ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །གཡས་གཡོན་ དུ་ཡང་མདའ་ཡབ་ཅུང་ཟད་དགོས་པར་མངོན་ལ། མདའ་ཡབ་ཀྱི་ནང་ཁུགས་དབུས་སུ་ སྟེགས་བུ་མདའ་ཡབ་དང་དཔངས་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ཆ་ ཕྲན་གཅིག་པ། གདུགས་དཀར་པོ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་པ་རྣམས་བརྩེགས་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ སྟེགས་བུ་མེད་པར་པདྨ་ཡོད་ཀྱང་མདའ་ཡབ་དང་མཉམ་པོར་སོང་ཞིང་། གདུགས་སྤངས་ ནས་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཆ་ཕྲན་གཉིས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ཡང་ཡུ་བ་དབྱུག་པ་ཏོག་ཅན་ བཙུགས་པའི་དབུས་ནས་འཕྲེད་ལ་ཡན་ལག་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་ བ་བསྐོན་པར་འདོད་ཅིང་། འཁོར་ལོའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་གསེར་ ལས་བྱས་པ་ཕོ་མོའི་གཟུགས་ཏེ་ཕོ་ནི་རྭ་དང་བཅས་པ་དང་མོ་ནི་རྭ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། རི་ དྭགས་ནི་ཀྲྀཥྞའམ་རུ་རུ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འདོད་དོ། །མུན་སྣམ་འོག་མ་མན་ཆད་རྟ་བབས་ 8-79 རྣམས་སྒོ་ཁང་གི་ཕྱི་ཁོར་ཡུག་རྩིག་པ་དང་ཡ་ཕུགས་ཀྱི་གདུང་ལ་ཆ་ཆུང་རེས་མ་རེག་པར་ བསྐོར་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ལ། མུན་སྣམ་སྟེང་མ་ཡན་ཆད་ནི། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གཡོགས་ཏེ་ གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་རྣམས་སོ་སོར་མི་འགུལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ལེགས་པར་བསྡམས་ཤིང་གཟེར་བ་དང་། ཀ་བ་བཞི་པོའི་ཡང་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་ཀ་ བ་ཕྱི་ནས་མི་མཐོང་ཞིང་། ཁོང་ན་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཁྱུད་མོ་དང་གཟེར་གྱིས་བསྡམས་ པ་དང་། གཡས་གཡོན་ཏུ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་རྣམས་ལ་སྣེ་ཕྱོགས་རེ་གྱང་ཁུང་དྲུས་པར་ བཅུག་པའི་འཕྲེད་ཀ་སྣམ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་ཟུར་རྣམས་སུ་རེ་རེ་དང་། གཡས་གཡོན་མདུན་ རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྣམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུག་སྟེ། སྣམ་བུའི་ཕྱིའི་བར་དུ་ཕུག་ ཅིང་སྦྲགས་པ་དགོས་ལ། གསེར་སྣམ་གྱི་གདུང་ལེབ་མ་གཏོགས་མུན་པ་གོང་མའི་སྟེང་གི་ མཐའི་བར་དུ། གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ཐད་ཀར་སྣམ་བུ་རྣམས་ཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་གླང་རྒྱབ་ནི། མུན་པ་ཝ་རཎ་མུན་པ་གསུམ་ལ་མིག་དབུས་མ་ཡོང་བ་དང་། འོག་མ་གསེར་ཤར་བུ་རིན་ ཆེན་གསུམ་ལ་མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་། རྟ་རྨིག་གི་ཐད་དུ་སྦྲེལ་མཚམས་ཡོད། དེའི་ ནང་དུ་ཆ་ཆུང་རེའི་མུ་རན་བྱ་སྟེ། དེ་ཟངས་ལེབ་ལྟ་བུས་གཡོགས་ཤིང་མཁྱུད་མོས་དམ་པོར་ བསྡམས་ཤིང་གཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ནང་སྒོའི་ཡ་ཕུབས་ཀྱི་བྱ་འདབས་ ལས་དཔྱངས་པའི་དྲ་ཕྱེད་རྣམས་ཕྱི་ནས་ཀྱང་། གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ཐད་དུ་མཐོང་བར་བྱ་ཞིང་། མུན་ པ་གོང་མའི་ཐད་ཀྱི་གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཤར་བུ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ོན་\nདུ་ཡང་མདའ་ཡབ་ཅུང་ཟད་དགོས་པར་མངོན་ལ། མདའ་ཡབ་ཀྱི་ནང་ཁུགས་དབུས་སུ་\nསྟེགས་བུ་མདའ་ཡབ་དང་དཔངས་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ཆ་\nཕྲན་གཅིག་པ། གདུགས་དཀར་པོ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་པ་རྣམས་བརྩེགས་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་\nསྟེགས་བུ་མེད་པར་པདྨ་ཡོད་ཀྱང་མདའ་ཡབ་དང་མཉམ་པོར་སོང་ཞིང་། གདུགས་སྤངས་\nནས་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཆ་ཕྲན་གཉིས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ཡང་ཡུ་བ་དབྱུག་པ་ཏོག་ཅན་\nབཙུགས་པའི་དབུས་ནས་འཕྲེད་ལ་ཡན་ལག་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་\nབ་བསྐོན་པར་འདོད་ཅིང་། འཁོར་ལོའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་གསེར་\nལས་བྱས་པ་ཕོ་མོའི་གཟུགས་ཏེ་ཕོ་ནི་རྭ་དང་བཅས་པ་དང་མོ་ནི་རྭ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། རི་\nདྭགས་ནི་ཀྲྀཥྞའམ་རུ་རུ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འདོད་དོ། །མུན་སྣམ་འོག་མ་མན་ཆད་རྟ་བབས་\n8-79\nརྣམས་སྒོ་ཁང་གི་ཕྱི་ཁོར་ཡུག་རྩིག་པ་དང་ཡ་ཕུགས་ཀྱི་གདུང་ལ་ཆ་ཆུང་རེས་མ་རེག་པར་\nབསྐོར་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ལ། མུན་སྣམ་སྟེང་མ་ཡན་ཆད་ནི། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གཡོགས་ཏེ་\nགནས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྟ་བབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་རྣམས་སོ་སོར་མི་འགུལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་\nཕྱིར་ལེགས་པར་བསྡམས་ཤིང་གཟེར་བ་དང་། ཀ་བ་བཞི་པོའི་ཡང་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་ཀ་\nབ་ཕྱི་ནས་མི་མཐོང་ཞིང་། ཁོང་ན་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཁྱུད་མོ་དང་གཟེར་གྱིས་བསྡམས་\nཔ་དང་། གཡས་གཡོན་ཏུ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་རྣམས་ལ་སྣེ་ཕྱོགས་རེ་གྱང་ཁུང་དྲུས་པར་\nབཅུག་པའི་འཕྲེད་ཀ་སྣམ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་ཟུར་རྣམས་སུ་རེ་རེ་དང་། གཡས་གཡོན་མདུན་\nརྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྣམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུག་སྟེ། སྣམ་བུའི་ཕྱིའི་བར་དུ་ཕུག་\nཅིང་སྦྲགས་པ་དགོས་ལ། གསེར་སྣམ་གྱི་གདུང་ལེབ་མ་གཏོགས་མུན་པ་གོང་མའི་སྟེང་གི་\nམཐའི་བར་དུ། གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ཐད་ཀར་སྣམ་བུ་རྣམས་ཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་གླང་རྒྱབ་ནི།\nམུན་པ་ཝ་རཎ་མུན་པ་གསུམ་ལ་མིག་དབུས་མ་ཡོང་བ་དང་། འོག་མ་གསེར་ཤར་བུ་རིན་\nཆེན་གསུམ་ལ་མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་། རྟ་རྨིག་གི་ཐད་དུ་སྦྲེལ་མཚམས་ཡོད། དེའི་\nནང་དུ་ཆ་ཆུང་རེའི་མུ་རན་བྱ་སྟེ། དེ་ཟངས་ལེབ་ལྟ་བུས་གཡོགས་ཤིང་མཁྱུད་མོས་དམ་པོར་\nབསྡམས་ཤིང་གཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ནང་སྒོའི་ཡ་ཕུབས་ཀྱི་བྱ་འདབས་\nལས་དཔྱངས་པའི་དྲ་ཕྱེད་རྣམས་ཕྱི་ནས་ཀྱང་། གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ཐད་དུ་མཐོང་བར་བྱ་ཞིང་། མུན་\nཔ་གོང་མའི་ཐད་ཀྱི་གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཤར་བུ་ག ============================================================ོང་མའི་དྲ་ཕྱེད་ཉིད་དཔྱངས་པ་སྟེ། འོན་ ཀྱང་དྲ་ཕྱེད་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་བྱུང་ན་བྲི་ཆ་ལ་མཛེས་པ་ཙམ་འབྱུང་ལ། གླང་རྒྱབ་ཀྱི་ཐད་ དུ་ཝ་རཎྜ་ཆད་པས་དེའི་ཐད་ཀྱི་གདུང་དང་ཐོག་ཕུགས་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་། གླང་རྒྱབ་དང་ཁ་ དོག་གཅིག་པའི་ཚོན་གྱིས་བྱུགས་ནས་དར་དཔྱངས་དང་། བླ་བྲེ་གདུང་དེའི་ཐད་ནས་གཏོང་ བ་ཡིན་པས། བྲི་ཆ་ལ་གདུང་དེ་མི་འབྲི་ཞིང་། སྔོན་གྱི་བྲིས་ཐང་ཁུངས་མ་མང་པོར་ཐད་དེར་ 8-80 བླ་བྲེ་འབྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསེར་སྣམ་ནི་སེར་པོ། ཤར་བུའི་སྣམ་བུ་ནི་ གཞི་སྔོན་པོ་ལ་ཤར་བུའི་རི་མོ་འབུར་དོད་ཡོད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། རྟ་རྨིག་ལྗང་ཁུ་དེ་ གཉིས་ལ་ཕྲ་རྒྱན་མཛེས་ཚོན་ཡིན། མུན་པ་གཉིས་ནི་བར་སྟོངས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་བྲི་ཆ་ལ་ ནག་པོར་འབྲི་ཡང་། བར་སྟོངས་ལ་ཁ་དོག་མི་གསལ་ཞིང་། མུན་པ་འོག་མའི་ནང་གི་ཁོར་ ཡུག་དང་། སྟེང་མའི་རྩིག་སྟེང་གི་རྭ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་པོའམ་ནག་པོར་བྱ། ཝ་རཎྜ་མཛེས་ ཚོན་མདའ་ཡབ་དཀར་པོ། པདྨ་དམར་པོ། འཁོར་ལོ་སེར་པོ། མུན་སྣམ་འོག་མ་མན་ཆད་ ཐམས་ཅད་སྒོའི་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སྲབ་འཐུག་ཆ་ཆུང་གཅིག་པར་མཉམ་ཞིང་། ནང་ཁོང་ སྟོང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་སྤང་ལེབ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མུན་པ་གོང་མ་ཡན་ཆད་ནི་ཆིག་ རྐྱང་ཡིན་གྱི་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་མེད་དོ། །མུན་པ་གོང་མའི་རྩིག་སྟེང་གི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་ བར་བར་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བར་སྐྱ་སྤང་ལེབ་བསྒྲིགས་པའི་རྭ་བའམ་རྩིག་པ་སྲབ་མོ་བརྩིགས་ ཏེ། གདུང་རྣམས་ཀྱང་སྐྱ་སྟེང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་མའི་འགོད་ ཚུལ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་པུརྞ་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་གསུང་ངག་ལག་ ཁྲིད་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་པར་ ཡོད་ལ། སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་བོད་པ་ཆེས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་དང་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁྱེན་མོད། ཡི་གེ་གསལ་པོ་མཛད་པ་མ་མཐོང་ལ། བར་སྐབས་ནས་ཕྱིས་ འབྱུང་བར་དུ་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཏ་བྱུང་མོད་ཀྱི། ཁང་བཟང་ཆེན་པོ་ལ་རྟ་བབས་འཛུགས་ དགོས་ན། ལག་ལེན་དུ་མི་ཁེལ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཆུ་སྲིན་གྱི་མཇུག་མ་ལ་པ་ཏྲའི་ཟང་ཟིང་ ཙམ་འབྲི་བ་ལས་མེད་པའི་དཔེར་གྱུར་ཏོ། །གོ་བདེ་ས་ལ་དཔྱད་པ་མང་ཞིང་ཆགས་སྡང་གི་ ཕྱོགས་འཐེན་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཁ་ཕོ་ཆེ་བ་མང་ཡང་འཐད་མི་འཐད་ལག་ལེན་དུ་བཀལ་བས་ མངོན་པ་ལགས་སོ། །དེས་ན་ཆ་ཆེ་ཆུང་གི
Chinese
左右各留一小份的距离。这个暗色檐板上方的牛背式曲线，其外视的宽度，以及从外到内的厚度，都应与下方的相同。夏布的檐板要用钉子固定在暗色檐板上方的梁上，而珍宝和马蹄形的檐板也要用钉子固定在左右两边上方柱子的表面。左右两边超出梁的部分，各留出两小份的距离，做成横向放置的长方形箱子，开口朝内，做成两层叠加的样子。如果加上夏布，就做成三层叠加的样子。或者，夏布只有底座，马蹄形只有顶盖，中间做成空心的也可以。无论如何，三个外视檐板都要有线条。上方的暗色檐板以上，就像门房上面的凉亭一样，是比门房顶层更高的房子。 门房顶层的左右两边，需要鸟翼、夏布和箭檐，但不需要半格窗等。有些人把马蹄形檐板上方，马厩前方的屋檐上方，马蹄形内部的外侧梁上，架设箭檐的做法也是可以的。这样，十一个檐板就都在外侧对齐了。但是，下方的门边屋檐，连同短柱的上方，上方的暗色檐板和夏布、珍宝、马蹄形三个檐板，都连接成空心的凉亭。马蹄形上方内部有梁，屋顶就架在上面。支撑那根梁的，也在正面的短柱处立了两根柱子从中间抬起。左右两边，也从那根梁的两端，用立在门框角落上方的柱子抬起。门框墙壁上方的柱子之间，以及门边的上方墙壁，用横梁或板子围起来。内外中间也要放长梁，也需要支撑它的柱子。这样，屋檐中间的梁上，箭檐的高度是小份的三分之二，长度是小份的十分。从那头开始，左右两边
English
Leave a small portion of space on the left and right. The bull-back curve above this dark-colored eave board, its outward-facing width, and the thickness running from the outside to the inside, should all be the same as the ones below. The Sharbu eave board should be fixed with nails on the beam above the dark-colored eave board, and the jewel and horseshoe-shaped eave boards should also be fixed with nails on the surface of the upper pillars on the left and right sides. On the left and right sides, beyond the beam, leave two small portions of space each, and make long rectangular boxes placed horizontally, with the openings facing inward, making them look like two layers stacked on top of each other. If you add the Sharbu, make it look like three layers stacked on top of each other. Alternatively, the Sharbu can have only a base, and the horseshoe shape can have only a top cover, with the middle made hollow. In any case, all three outward-facing eave boards should have lines. Above the upper dark-colored eave board, it is like a pavilion above the gatehouse, a house higher than the top floor of the gatehouse. On the left and right sides of the top floor of the gatehouse, bird wings, Sharbu, and arrow eaves are needed, but half-lattice windows, etc., are not needed. Some people also use the method of erecting arrow eaves above the horseshoe-shaped eave board, above the eaves in front of the stable, on the outer beam inside the horseshoe shape, which is also acceptable. In this way, all eleven eave boards are aligned on the outside. However, the lower door-side eaves, together with the short pillars, the upper dark-colored eave board, and the three Sharbu, jewel, and horseshoe-shaped eave boards, are all connected to form a hollow pavilion. There is a beam above the inside of the horseshoe shape, and the roof is built on top of it. The beam that supports it is also lifted from the middle by erecting two pillars at the short pillars in the front. On the left and right sides, the two ends of that beam are also lifted by pillars erected above the corners of the door frame. The space between the pillars above the door frame wall and the upper wall of the door side are surrounded by beams or boards. A long beam should also be placed in the middle of the inside and outside, and pillars to support it are also needed. In this way, on the middle beam of the eaves, the height of the arrow eave is two-thirds of a small portion, and the length is ten small portions. Starting from that end, on the left and right sides.
Chinese
悬挂着蜘蛛网状的半截帘子，然而，如果出现不同种类的半截帘子，绘画上就会增添美感。由于牛背处截断了瓦楞，因此可以看到该处的梁和屋顶，但用与牛背颜色相同的颜料涂抹后，悬挂绸缎和唐卡，从该梁处垂下，因此绘画上不画那根梁。许多以前的原始唐卡都在那里画唐卡，原因也在于此。 其中，金丝布是黄色的，夏布的布料是蓝色底色上有夏布的凸起花纹，红色宝石，马蹄绿色，这两种都有精美的装饰色彩。两个黑暗是为了象征空间，所以在绘画上画成黑色，但空间颜色不明显，下方的黑暗中的环境和上方墙上的围墙也做成蓝色或黑色。瓦楞装饰色彩，白色箭杆，红色莲花，黄色法轮。下方的黑暗布料以下的所有部分，在门前的一侧，厚薄、大小都一样均匀，内部是空的，内外都像铺设了草皮一样。上方的黑暗以上的部分是单层的，没有内外两层。上方黑暗的墙上的柱子之间，用宝石间隔，砌筑用灰色草皮铺设的围墙或薄墙，梁也都在灰色之上。 这种十一层马落布的布置方式，是按照从导师普尔纳瓦吉拉等印度圣地学者的口头传承中直接听到的那样安排的，因此可以相信并付诸实践。翻译家等最早的藏族人和许多圣人非常了解，但没有看到他们明确地写下来。从中间到后来出现了各种各样的文献，但如果要在高大的建筑物上安装马落，就完全无法付诸实践，变成了只能在摩羯鱼的尾巴上画一些莲花装饰的例子。容易理解的地方有很多研究，也有很多偏袒和傲慢的言论，但通过实践来验证是否合理。 因此，大小的比例
English
Spiderweb-like half curtains are hung. However, if different kinds of half curtains appear, it adds beauty to the painting. Because the corrugated iron is cut off at the back of the ox, the beam and roof above it can be seen. However, after painting it with the same color as the back of the ox, silk hangings and thangkas are hung, and they are hung from that beam. Therefore, that beam is not drawn in the painting. The reason why many original thangkas of the past drew thangkas there is also this. Among them, gold brocade is yellow, and the Sharbu fabric is a blue background with raised Sharbu patterns, red gems, and horse hoof green. Both of these have exquisite decorative colors. The two darknesses are painted black in the painting to symbolize space, but the color of space is not clear. The environment in the lower darkness and the fences on the upper wall are also made blue or black. Corrugated decorative colors, white arrow shafts, red lotuses, and yellow Dharma wheels. All parts below the lower dark cloth are uniform in thickness and size on the side in front of the door. The inside is empty, and both inside and outside are like laying turf. The part above the upper darkness is single-layered and has no inner and outer layers. Between the pillars on the wall of the upper darkness, gems are spaced, and a fence or thin wall laid with gray turf is built. The beams are also above the gray. This arrangement of the eleven-layered horse landing cloth is arranged according to what was directly heard from the oral transmission of scholars from the holy land of India such as Master Purnavajra, so it can be believed and put into practice. Translators and other earliest Tibetans and many saints knew it very well, but they did not see them writing it down clearly. From the middle to later, various documents appeared, but if a horse landing is to be installed on a tall building, it is completely impossible to put it into practice, and it has become an example of only drawing some lotus decorations on the tail of a Capricorn fish. There is a lot of research in easy-to-understand places, and there are also many biased and arrogant remarks, but it is revealed by putting it into practice to verify whether it is reasonable. Therefore, the proportion of size