Tibetan
བ་པ་དང་། འདི་དག་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཕག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །དེ་ ལ་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་བར་སྟོང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ནི་སྒོ་ཕུགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྒོ་འགྲམ་ཀྱི་ཕྱི་སྒོ་ལོགས་ གཉིས་ཀྱི་བར་ཁང་ནི་སྒོ་གཡབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒོ་ཁང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ ཡིན་ཡང་། ཁ་ཅིག་སྒོ་ཕུག་དང་ཁ་ཅིག་སྒོ་གཡབས་ལ་སྒོ་ཁང་གི་མིང་སྦྱོར་བར་ཡང་འདོད་ དོ། །འགའ་ཞིག་སྒོ་ཁང་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་རྩིག་ཟེར་བ་དང་། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་ཁོ་ན་ལ་སྒོ་ཁང་ དུ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་ནང་འགལ་སྨྲ་བའོ། །སྒོ་གླེགས་འཛུགས་པའི་ས་ནི་ཁ་ཅིག་རྩ་ཐིག་གི་ གནས་དང་། གཞན་དག་སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་འགྲམ་གྱི་མཚམས་དང་། འགའ་ཞིག་གཉིས་ཀར་དུ་ འཛུགས་ཞེས་ཟེར་ན། གཉིས་ཀར་དུ་བྱེད་ཀྱང་མི་འགལ་མོད་ཀྱི། ཁ་ཅིག་སྒོའི་གནས་སུ་ སྒོ་གླེགས་མི་འཛུགས་པར་དམ་འཆའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་དང་འགལ་ཞིང་སྒོ་ཡིན་ པར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་དོན་རྐང་སྟོར་བའོ། །དེས་ན་རྩ་ཐིག་གི་གནས་སུ་གཡས་གཡོན་ཆ་ཆུང་ ཕྱེད་ཕྱེད་ལ་སྒོའི་རུ་བཞི་བྱ་ཞིང་། སྟེང་འོག་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་ལ་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་བྱ། དབུས་སུ་སྒོ་ གླེགས་གི་མེ་ལོང་ཉིས་རལ་དུ་བྱ་བས་རེ་རེའི་ཞེང་དུ་ཆ་ཆུང་གཉིས་གཉིས། དཔངས་ནི་སྒོ་ ཁྱུད་ཀྱི་རྩིག་པའི་དཔངས་མཐོ་དམན་དང་བསྟུན་དགོས་པས། རྩིག་དཔངས་ཆ་ཕྲན་བཅུ་པ་ ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་བོར་བས། སྒོ་གླེགས་ཆ་ཕྲན་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། རྩིག་དཔངས་ཆ་ ཕྲན་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་པ་འོས་ཤིང་། སྤྱིར་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཚད་ལ་ ངེས་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་དོན་དང་བློས་བསླང་ལ་ ཐེམ་སྐས་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཞི་འདོད་སྣམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱར་ ཆ་ཆུང་གཅིག་པ་དང་། སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་འཛུགས་ས་ཚུན་ཆོད་ལ། སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་མ་གཞི་ལས་ཆ་ཆེན་རེ་རེ་འཕགས་པ་ཡོད་པ་ལས། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ཟུར་གྱི་ ཐད་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་མཐའི་བར་ལ་སྒོ་ཚད་གཅིག་གི་རྒྱར་ཆ་ཆེན་གཅིག་པའི་ 8-71 དཔངས་དེ་ཐུར་དུ་གཞོལ་བ་ལ་རྡོ་སྐས་བྱ་ཞིང་། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་ མེད་དེ། བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པའོ། །དབུས་དེར་སྒོ་ཕུགས་དང་ ཞེང་མཉམ་པའི་ཐེམ་སྐས་བྱུང་བ་ན། ཡ་ཕུགས་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཀ་བ་ཡང་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ ནང་གཡས་གཡོན་གྱི་གཡབས་སྣར་འཛུགས་པ་འཐད་དམ་སྙམ་ལ། གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ བཞིན་འཛུགས་ན། ཀ་བ་སྔར་བས་ཆ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་རིང་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྦྱོང་རྒྱུད་ སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཐེམ་སྐས་བྱེད་པ་ཤས་ ཆེ་ཞིང་། དུས་འཁོར་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡང་མེད་ལ་ཐེམ་སྐས་མ་བཤད་པ་ཡང་མང་ལ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐེམ་སྐས་མི་བྱེད་པ་མང་ངོ་། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དམིགས་གསལ་གྱི་ཡོད་པ་ལ་ལར་སྲིད་ཀྱང་མེད་པ་ཤས་ཆེ་ ལ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡང་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་མན་ཆད་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ་ ཡང་སྔོན་གྱི་རྣམས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་རྟ་བབས་ནི། སྤྱིར་རྟ་བབས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་ཅན་དང་ཚད་མེད་དང་འདྲེས་པ་གསུམ་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། དེའི་ འདྲེས་པ་ནི་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྣང་ བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འཕྲེད་ལ་སྒོ་ཚད་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དང་། དཔངས་ལ་ངེས་ མེད་དུ་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཚད་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ངེས་གཟུང་བཤད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོར་ བཞེངས་པའི་བྲིས་སྐུ་རྙིང་མ་ནི་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཚད་ཅན་ལ་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་བཞིར་བཤད་ པ་ཡོད་པ་ནི། འཕྲེད་ལ་ཡིན་གྱི་དཔངས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་མའི་ རིང་མཐའ་དང་། སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྣམ་བུ་འོག་མ་ལ་འགྲིག་པས་ དེ་གཉིས་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གསུམ་མའི་རིགས་ལ། དུས་འཁོར་ 8-72 ལས། ཁ་འཇོགས་བུམ་པའི་ཏོག་དང་བཅས་པ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཚད་ལ་ཐེ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ དང་། ཡང་རྟ་བབས་ཀྱི་ཁ་འཇོགས་རྣམས་མི་ཐེ་བའི་སྒོ་ཚད་གསུམ་པ་རིགས་གཉིས་དཀྱིལ་ ཆོག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒོ་ཚད་གཉིས་མ་ལ་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་ དང་། སྣམ་བུ་བརྒྱད་པ་རིགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། འདི་ལའང་རྟ་བབས་ཀྱི་འཇོགས་མི་ཐེའོ། ། སྒོ་ཚད་གཅིག་པ་ལ་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག རྒྱར་སྒོ་ཚད་གསུམ་ལ་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ དང་ལྡན་པ་འཕྲེང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྣམ་བུ་བཞི་པ་རྒྱར་སྒོ་ཚད་བཞི་དཔངས་སུ་ སྒོ་ཚད་གཅིག་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །འདི་གཉིས་ལ་ཡང་རྟ་བབས་ཀྱི་འཇོགས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ ལ་མི་ཐེའོ། །རས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཚོན་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་དཀའ་ཚེགས་ ཆུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱ་གཞུང་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་སྒོ་ཚད་གཅིག་མར་བཤད་པ་མང་ ཡང་། སྣམ་བུ་བཞི་པར་བཤད་པ་ནི་དད་བྱེད་གོ་ཆའི་ཐིག་རྩ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རེ་རེ་ ཙམ་ཡོད་སྲིད་མོད། ཕལ་ཆེར་ལས་སྣམ་བུ་བཞི་པ་མ་བཤད་ཅིང་། རྒྱ་གར་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་ ཁམས་དང་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་སྔགས་ལ་མཁས་པ་དུ་མ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་བྲིས་ཐང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཐོང་ཡང་སྣམ་བུ་བཞི་མ་མཐོང་ཞིང་། བལ་པོ་ཕན་ཆད་དུ་ འདི་འདོད་མཁན་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ལས་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ནི། དད་ བྱེད་གོ་ཆའི་དཔེ་མཚོན་ལ། དེ་ལོ་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཕྱག་ལེན་མཛད་པས། བོད་ ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ནས་ལུགས་དེ་བསླབས་ནས་ཕྱིས་རྒྱ་གར་ལ་ཕྱིན་ པའི་ལོ་ཙ་བ་རྣམས་ཀྱང་། བསླབས་ཤེས་སྔ་མ་དབང་བཙན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་ མོད། ཤྲདྡྷའི་ཐིག་རྩའི་ལུགས་དེ་ནཱ་རོ་པ་དང་། ག་ཡ་དྷ་རའི་མན་ངག་ཏུ་མི་འོང་ལ། འབྲོག་ འགོས་མར་གསུམ་གྱི་བཞེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་པའི་ལུགས་ལ་རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། 8-73 དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དྲྭ་ནས་ཐིག་གིས་བསྐོར་བ་དག །རྟ་བབས་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། རྟ་བབས་ཉིད་ལ་སྒོ་ཚད་གཉིས། གདུགས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོའམ་འཁོར་ ལོ་རྐྱང་པ་ལ་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཏེ། འཇོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུའོ། །དེ་ལ་སྣམ་བུ་ བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་གསལ་ཁ་མེད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། རེ་ ཞིག་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བས་དེའི་ལུགས་བཞིན་བྱའོ། །དེས་ན་སྒོ་ཁྱུད་ ནས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་གདོང་བར་གྱི་རྩིག་པའི་དཔངས་ཆ་ཆུང་བཅུ་དང་། ཆ་ཆུང་གཅིག་གི་ སུམ་གཉིས་ཡོད་པ་ཅིག་བྱ། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་གདོང་ནས་མདུན་དུ་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་གཞལ་བ་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཕྱི་མཐའ་རེག་ཅིང་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ ཕྱི་མཐའ་ནས། གཡས་གཡོན་ནས་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་བཞག་པའི་མཚམས་སུ་ཀ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ པོ་འཛུགས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཐད་སྒོ་འགྲམ་གྱི་ཕྱིའི་ཟུར་ཐད་སྒོ་འགྲམ་གྱི་རྩིག་པའི་ བར་ལ་བར་སྟོངས་ཆ་ཆུང་གཅིག་བཞག་ནས། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་འདོད་སྣམ་ལ་རེག་པར་ ནང་གི་ཀ་བ་གཉིས་འཛུགས་ཏེ། ཕྱོགས་རེའི་རྟ་བབས་ལ་ཀ་བ་བཞི་བཞི་འཛུགས་དགོས་ སོ། །དེ་ཡང་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཆ་ཆུང་རེ་དང་བུམ་པ་ཆ་ཆུང་གཅིག་དཔངས་དང་ལྡན་པ་ བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཀ
Chinese
而且，这些也是因为通往台阶的缘故。其中，门框的四方形空间称为门洞，门边的外门两侧之间的房间称为门檐。门房是所有这些的总称，但有些人认为门洞和门檐都可以称为门房。有些人说在门房上面砌台阶，而认为门框内才是门房，这是自相矛盾的说法。关于门扇的安装位置，有些人说是基线的位置，有些人说是门框门边的交界处，有些人说两个地方都可以安装。两个地方都安装也不矛盾，但有些人坚持不在门的位置安装门扇，这与世俗的说法相悖，也失去了作为门的功能。因此，在基线的位置，左右各分一半小份，作为门的四个角，上下门槛各占一份小份。中间的门扇做成双面镜，每扇的宽度为两份小份。高度要根据门框墙壁的高度来调整。如果墙壁高度为十分小份，上下各去掉一份小份，门扇就是八份小份。如果墙壁高度为十三份半小份，那么十一份半小份比较合适。一般来说，门扇的尺寸没有定数，怎么舒服怎么来。如果按照禅定和意乐建造楼梯的方式，坛城的地基超出外围一小份，门的左右两侧，直到台阶柱子的位置，比原有的杂色金刚杵中心各高出一大份。从门框的角落到杂色金刚杵中心边缘的距离，与门宽相等，为一大份。将这个高度向下倾斜做成石阶。楼梯的级数没有定数，八级或十六级等，怎么合适怎么来。如果在中间出现与门洞宽度相等的楼梯，那么支撑上部门洞的柱子，也应该安装在门两侧的左右门檐的边缘吗？
English
Moreover, these are also because they lead to the steps. Among them, the square space of the door frame is called the door opening, and the room between the two sides of the outer door at the side of the door is called the door eaves. The gatehouse is the general name for all of these, but some people think that both the door opening and the door eaves can be called the gatehouse. Some people say that steps are built on top of the gatehouse, while others think that the inside of the door frame is the gatehouse, which is a contradictory statement. Regarding the installation position of the door leaf, some say it is the position of the baseline, some say it is the junction of the door frame and the door side, and some say it can be installed in both places. It is not contradictory to install in both places, but some people insist on not installing the door leaf in the position of the door, which is contrary to the worldly saying and loses the function of being a door. Therefore, at the position of the baseline, divide the left and right into half small portions each, as the four corners of the door, and the upper and lower thresholds each occupy one small portion. The middle door leaf is made into a double-sided mirror, with each leaf having a width of two small portions. The height should be adjusted according to the height of the door frame wall. If the wall height is ten small portions, remove one small portion each from the top and bottom, and the door leaf is eight small portions. If the wall height is thirteen and a half small portions, then eleven and a half small portions are more appropriate. Generally speaking, there is no fixed number for the size of the door leaf, so it should be as comfortable as possible. If following the method of building stairs according to meditation and intention, the foundation of the mandala exceeds the outer perimeter by one small portion in width, and on the left and right sides of the door, up to the position of the step pillars, each is higher than the original center of the variegated vajra by one large portion. The distance from the corner of the door frame to the edge of the center of the variegated vajra is equal to the width of the door, which is one large portion. Sloping this height downwards makes a stone staircase. The number of steps in the staircase is not fixed, such as eight or sixteen steps, whichever is appropriate. If a staircase with the same width as the door opening appears in the middle, then should the pillars supporting the upper door opening also be installed on the edges of the left and right door eaves on both sides of the door?
Chinese
此外，如果按照之前所说的那样建造，柱子要比原来短三分之一。然而，像《修习次第》等坛城，不做各种金刚杵的，设置台阶的情况较多。像《时轮金刚》那样，不做各种金刚杵，也没有提到台阶的情况也很多。做各种金刚杵的，不做台阶的情况很多。下三部密续的坛城，也有特别指定做各种金刚杵的，有些可能有，但没有的情况居多。印度的学者中，六门以下的后世学者，做各种金刚杵的情况较多，但之前的学者则不一定。第十五个是马低（Rta babs，台阶）：一般来说，关于马低，印度的学者们也认为有标准、无标准和混合三种。其中的混合型，就像争论时期的遍知一切者宝生（Rin chen 'byung gnas）所说的那样，是显现世间的方式，即横向确定为三门，纵向则不确定。认为无标准的，没有什么需要特别说明的，但在印度和尼泊尔建造的古老绘画作品中，可以看到很多。关于有标准的，有说法认为马低的门宽是四个门宽，这是指横向而言，不是指纵向。现在四幅布料的马低的长度，和一门宽十一幅布料的下部布料相符，因此可以根据这两种情况来应用。纵向方面，对于三门宽的情况，如《时轮金刚》8-72中说，包括瓶顶的装饰在内，都包含在马低的尺寸中。还有，不包括马低的装饰，三门宽的两种情况，如《坛法金刚鬘》中所说。对于两门宽的情况，有十一幅布料和八幅布料两种情况，这里也不包括马低的装饰。对于一门宽的情况，纵向是一个门宽，横向是三个门宽，并配有十一幅布料，如《鬘》中所说。还有四幅布料，横向是四个门宽，纵向是一个门宽的，有两种情况。这两种情况也不包括马低的装饰，即一个门宽。无论是布画还是粉彩，都可以，考虑到一门宽的比较容易，因此按照印度...
English
Furthermore, if constructed as previously stated, the pillars should be shorter by one-third than before. However, for mandalas like the "Stages of Practice" (Sbyong gyud), which do not use various vajras, the use of steps is more common. Like the Kalachakra, there are many instances where various vajras are not used, and steps are not mentioned. Conversely, when various vajras are used, steps are often omitted. In the mandalas of the lower three tantras, there are also specific instances where various vajras are designated, and while some may exist, it is more common for them not to be present. Among Indian scholars, those after the six gates, the later scholars, tend to use various vajras more often, but for earlier scholars, it is not definite. The fifteenth is the "Horse Descent" (Rta babs, Stairway): Generally, regarding the "Horse Descent," Indian scholars also acknowledge three types: standard, non-standard, and mixed. The mixed type, as described by the omniscient Ratnakara (Rin chen 'byung gnas) during the time of disputes, is like the way the world appears, where the horizontal dimension is fixed at three door widths, and the vertical dimension is not fixed. For those who consider it non-standard, there is nothing specific to explain, but many old paintings constructed in India and Nepal can be seen. Regarding the standard type, there is a saying that the door width of the "Horse Descent" is four door widths, referring to the horizontal dimension, not the vertical. The length of the current four-cloth "Horse Descent" matches the lower cloth of the eleven-cloth one-door-width, so it can be applied according to either of these two situations. In the vertical dimension, for the three-door-width type, as stated in the Kalachakra 8-72, including the vase top decoration, it is included in the dimensions of the "Horse Descent." Also, excluding the decorations of the "Horse Descent," the two types of three-door-width, as described in the "Garland of Vajras of Mandala Rituals." For the two-door-width type, there are eleven-cloth and eight-cloth types, and here too, the decorations of the "Horse Descent" are not included. For the one-door-width type, the vertical dimension is one door width, and the horizontal dimension is three door widths, equipped with eleven cloths, as stated in the "Garland." There are also two types of four cloths, where the horizontal dimension is four door widths, and the vertical dimension is one door width. In these two cases, the decorations of the "Horse Descent" are not included, i.e., one door width. Whether it is a painted cloth or a sand mandala, it is fine. Considering the one-door-width is easier, therefore according to the Indian...