Tibetan
ལ་འགྲེལ་པས་ བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཞལ་བཞི་ པའི་སྔགས་ལན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཡང་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་སུམྦྷ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། སྒོ་མཚམས་ མ་བརྒྱད་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཉིད་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་ གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཞི་བས་འདུལ་བ་རྣམས་ཞི་བས་བཏུལ། དྲག་པོས་འདུལ་ དགོས་པ་རྣམས་བསད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། མནན་ པ་དང་། མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཚར་བཅད། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱི་ གཙོ་བོའམ་རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་པ། ཕྱོགས་སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་འདུས་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་རྣམ་ པར་གནས་པ་རྣམས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་པོས་ཞགས་པས་བཅིངས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ག་ནས་ཕུག་སྟེ། དབང་མེད་དུ་དྲངས་ཤིང་བཀུག་ནས། ཕྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཡང་ རྒྱུའི་ཕྱི་མཚམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དེར། ཧཱུཾ་བརྒྱད་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོན་པ་སྟེ་འདྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ རྣམས་སུ་བཅུག སྟེང་གི་བགེགས་རྣམས་ཤར་གྱི་ཤར་དང་། འོག་གི་བགེགས་རྣམས་ནུབ་ཀྱི་ ནུབ་ཏུ་འདྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག ། བཞི་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཕུར་བུ་སྤྲོས་པ། ཕོ་ཉ་བཅུའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ། 8-42 བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུས་བཏབ་བོ། །ༀ་གྷ་གྷ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཕུར་བུ་ནི། རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ། བར་དུ་འཆང་བཟུང་སྨད་ནི་མདུང་གི་རྣམ་པ་ ཅན་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཕུར་བུ་དབལ་ཅན་ནི་རྙིང་མ་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཡིན་པས་མི་འདོད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའམ། མདུང་གི་དབྱིབས་སུ་འདོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རྙིང་མ་པ་ལ་སྡང་ བའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལས་དོན་མ་གོ་བ་སྟེ། ཕུར་བུའི་དབལ་མདའ་སྒྲོ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱ་ ནག་སོགས་སུ་ཕྱིས་བཅོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོ་སྒྲོས་འཆུགས་པ་ཡིན་པས། རྙིང་མའི་རང་ ལུགས་མིན་ཞིང་། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལ་མེད་ལ། དབལ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། མདུང་གི་ དབྱིབས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མཚོན་ཀ་ཎཱ་ཡ་ཞེས་ བྱ་བ། བོད་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའམ། མདུང་རིང་ལ་བལྟོས་ན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་མདུང་ཕྱེད་ པར་གྲགས་པའི་མདུང་སོའི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་རྙིང་མ་བའི་ཕུར་བུ་ལ་ ཡང་ཟླུམ་པོ་དང་། ཟུར་བཞི་དང་ཟླ་གམ་སོགས་ཡོད་ལ། འདིར་ཡང་དྲག་པོའི་ལས་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར། གྲུ་གསུམ་དུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱང་འདོད་ལ་རག །འོན་ཀྱང་ཆུ་སྲིན་ཁ་དང་། རྒྱ་མདུད་གོང་འོག་དང་བཅུང་ཞོགས་ལ་སོགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་བུ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ རང་ལུགས་ཡིན་པས་དགོས་མོད་{ཀྱང་[ཀྱི]། ལུགས་འདི་དག་ལ་ནི་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་ འགྱུར་མོད། ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཕུར་བུ་དེ་ཡང་ལྷའི་ངོ་བོ་ ཡིན་མོད་ཀྱི། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷའི་ཕུར་ བུར་བྱེད་ན། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ལྷ་སྐུ་དང་། དེ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཏེ། ལྷ་ཡང་སྒོ་མཚམས་ མ་བརྒྱད་དམ། ཁྲོ་བོ་བཅུའམ་ཁྲོ་{བོ་[མོ་]བཞིར་བསྒོམ་པ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་ཞིང་ དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒོ་མཚམས་མར་བྱེད་ན། གྲི་གུག་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ཉིད་བཟང་གི་རང་འདྲའི་ཕུར་བུ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོ་བ་ཕུར་བུ་ 8-43 འཛིན་པའམ། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སོགས་མི་བཟང་སྟེ་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་དེའི་བྱ་ བ་མེད་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་འབོར་བ་མི་རིགས་པས་སོ། །ཕུར་བུ་སྤྱི་བོར་བཙུགས་ ཤིང་བསྒྲིལ་བས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕལ་ཆེར་ཕུག་ཅིང་། ཐོ་བས་བརྡུངས་པས་རིང་དུ་ ཕུག་ནས། འབྲུབ་ཁུང་གི་འོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སྦྲགས་པར་བསམ། དེ་ཡང་བགེགས་ རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་བཅིངས་ཤིང་། རྐང་མགོ་གཉིས་ཀྱང་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་པ་བཤང་ལམ་ གྱི་འོག་ཏུ་མནན་པའི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་བཏབ་པ་བཤང་ལམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རྐང་མགོ་གཉིས་ བསྣོལ་བ་ཡང་ཕུག་པ་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཕུག་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡི་ནི། །བགེགས་ཀུན་གྱི་ནི་ཀླད་པ་ ལ། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་ཟློག་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་དགོད་ཅིང་མནན། །ༀ་གྷ་གྷ་སོགས་ དང་། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ་བྱ་སྟེ། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་ ཟློག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བློས་བརྡུང་བྱ། །ༀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་མུད་ག་ར་སོགས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་མེད་པར་བསྒོམ་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་ལ་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་གནད་ཡོད་ཅིང་། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ དུས་བགེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མོས་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པར་མོས་ཏེ་གནས་སྤོར
Chinese
ལ་འགྲེལ་པས་བཤད་པས་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ལན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཡང་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་སུམྦྷ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཉིད་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཞི་བས་འདུལ་བ་རྣམས་ཞི་བས་བཏུལ། དྲག་པོས་འདུལ་དགོས་པ་རྣམས་བསད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། མནན་པ་དང་། མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཚར་བཅད། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་པ། ཕྱོགས་སོ་སོར་རེ་རེ་ལ་འདུས་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཁྲོ་མོ་བཅུ་པོས་ཞགས་པས་བཅིངས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ག་ནས་ཕུག་སྟེ། དབང་མེད་དུ་དྲངས་ཤིང་བཀུག་ནས། ཕྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཡང་རྒྱུའི་ཕྱི་མཚམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དེར། ཧཱུཾ་བརྒྱད་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོན་པ་སྟེ་འདྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་རྣམས་སུ་བཅུག སྟེང་གི་བགེགས་རྣམས་ཤར་གྱི་ཤར་དང་། འོག་གི་བགེགས་རྣམས་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་འདྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག ། བཞི་པ་ནི། ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ལས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཕུར་བུ་སྤྲོས་པ། ཕོ་ཉ་བཅུའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུས་བཏབ་བོ། །ༀ་གྷ་གྷ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཕུར་བུ་ནི། རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ། བར་དུ་འཆང་བཟུང་སྨད་ནི་མདུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཕུར་བུ་དབལ་ཅན་ནི་རྙིང་མ་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཡིན་པས་མི་འདོད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའམ། མདུང་གི་དབྱིབས་སུ་འདོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རྙིང་མ་པ་ལ་སྡང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ལས་དོན་མ་གོ་བ་སྟེ། ཕུར་བུའི་དབལ་མདའ་སྒྲོ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱ་ནག་སོགས་སུ་ཕྱིས་བཅོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོ་སྒྲོས་འཆུགས་པ་ཡིན་པས། རྙིང་མའི་རང་ལུགས་མིན་ཞིང་། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལ་མེད་ལ། དབལ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། མདུང་གི་དབྱིབས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མཚོན་ཀ་ཎཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ། བོད་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའམ། མདུང་རིང་ལ་བལྟོས་ན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་མདུང་ཕྱེད་པར་གྲགས་པའི་མདུང་སོའི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་རྙིང་མ་བའི་ཕུར་བུ་ལའང་ཟླུམ་པོ་དང་། ཟུར་བཞི་དང་ཟླ་གམ་སོགས་ཡོད་ལ། འདིར་ཡང་ད
English
La explained that it is not entirely certain. Thus, those eight Dakinis are pleased by the mantra of the four-faced one twice. Thirdly, by reciting the mantra of the harmful beauty, Sumbha, once, the eight gatekeepers are commanded and urged. Those themselves and the assembly of emanations subdue the obstacles of the three realms and ten directions with peaceful means. Those who need to be subdued with fierce means are killed, expelled, bound, separated, suppressed, and cut off with applications of fire and weapons, etc. All the chief or king of the obstacles of the ten directions, gathered one by one in each direction, abiding in the form of the ten protectors of the directions, are bound by the noose of the ten wrathful goddesses, pierced through the heart with an iron hook, and drawn and summoned involuntarily. Later, at the time of meditating on the protective circle, the outer boundary of the vajra fence also places in that direction the well made of eight Hums, that is, the triangular holes. The obstacles above are placed in the eastern east, and the obstacles below are placed in the western west in the holes. Fourthly, a phurba marked with a vajra is emanated from Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. It is entrusted to the hands of the ten messengers. The phurba is struck on the crown of the heads of the obstacles. Om Gha Gha etc. is recited three times. The phurba marked with a vajra here is: the tip is a vajra, the middle is held, and the lower part is in the form of a spear. Some say that the phurba with wings is only a custom of the Nyingma school and is not desirable, but they say that it should be a one-pointed vajra or in the shape of a spear. That is just an expression of hatred towards the Nyingma school and not understanding the meaning. Making the wings of the phurba like arrow feathers is due to later modifications in China and other places, which have distorted the design. It is not the original style of the Nyingma school and was not present in ancient times. Making the wings triangular is the same as the shape of a spear or a one-pointed vajra. The weapon called Kana is called in Tibetan a one-pointed vajra, or because it is shorter compared to a long spear, it is similar to the shape of a spearhead known as a half-spear. In general, the phurbas of the Nyingma school also have round, four-sided, and crescent shapes, etc. And here also...
Chinese
为了猛厉的事业。 必须做成三角形，这也是您所希望的。然而，鳄鱼口和， 上下中国结以及小枝等，对于金刚童子的橛来说，是其自身的 规矩所以需要，即使这些规矩有也不成为过失。但并非必须要有。以金刚命名的橛也是天尊的体性， 如果以具有面容手足等形象者称为天尊的角度来做天尊橛，那么，脐以上是天尊身，以下是橛的橛尖，那天尊也成了八门神了吗？无论是观修十忿怒尊或四忿怒母等都可以，都能成就。 如果做成下门神，那么，持有弯刀和，颅骨和，卡杖嘎才是好的，凭借“自像橛”之语，持有锤子橛 或者持有铁钩绳索等不好，因为在没有那个手印和那个事业的情况下，抛弃根本手印是不合理的。将橛插入头顶 并缠绕，多数妖魔的身体都被刺穿。用锤子敲打，使其长久地 刺穿。观想与粪坑下的金刚地基相连。那也是妖魔 之手被束缚，双脚脚踝也交叉束缚，压在肛门 之下的头顶上打入橛子，从肛门拔出，双脚脚踝 交叉也刺穿，说是从头顶到脚底刺穿。如此 《名义集上师》中也说：此密咒王，一切妖魔之头 上，顺行与逆行之，金刚橛喜且压。嗡 嘎嘎 等 以忿怒尊之眼视之，当以金刚橛钉之，顺行与 逆行之，以金刚之悉地击打。嗡 班杂 吽 穆德嘎拉 等如是说。 如是观想妖魔的身语意三无所作为，具有不让自己的身语 意三受到阻碍的要点。在成为光明自性的 时候，相信妖魔的业障得以清净，相信往生到不动佛刹土后成佛，从而转移处所。
English
For the sake of fierce activities. It must be made triangular, which is also what you desire. However, the crocodile mouth and, the upper and lower Chinese knots, and small branches, etc., are the rules of Vajrakumara's phurba itself, so they are needed. Even if these rules exist, they do not become faults. But it is not necessary to have them. The phurba named Vajra is also the nature of the deity, but if we make a deity phurba from the perspective of calling those with faces, hands, and feet as deities, then the part above the navel is the deity's body, and the part below is the phurba's tip. Then, does the deity also become the eight gate guardians? Whether you meditate on the ten wrathful deities or the four wrathful mothers, etc., it is the same, and it will be accomplished. If you make it into a lower gate guardian, then it is good to hold a curved knife, a skull cup, and a khatvanga. Based on the words "self-image phurba," it is not good to hold a hammer phurba or to hold an iron hook and rope, etc., because it is unreasonable to abandon the root hand seal when there is no such hand seal and activity. Insert the phurba into the crown of the head and wrap it around, and most of the bodies of the obstructing spirits are pierced. Strike with a hammer to make it long pierce. Visualize connecting to the vajra ground under the latrine. That is also the obstructing spirits' hands are bound, and the ankles of both feet are also crossed and bound, pressing down on the crown of the head under the anus and driving in the phurba, pulling it out from the anus, and the ankles of both feet are also pierced when crossed, and it is said to pierce from the crown of the head to the soles of the feet. Like that, it is also said in the "Nomenclature Lama": This king of secret mantras, on the heads of all obstructing spirits, In the forward and reverse order, the vajra phurba rejoices and presses down. Om, ghagha, etc. Looking with the eyes of the wrathful deity, the vajra phurba should be stabbed, in the forward and reverse order, strike with the vajra siddhi. Om, vajra hum mudgara, etc., it is said. Thus, by meditating that the body, speech, and mind of the obstructing spirits are inactive, there is a key point to prevent obstacles from entering one's own body, speech, and mind. At the time of becoming the nature of clear light, believe that the obscurations of the obstructing spirits are purified, and believe that after being born in the pure land of Akshobhya, one will attain Buddhahood, thereby transferring the place.