Tibetan
་གཞན་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ངའོ། །ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་ མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་མིན་ཡང་། དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། སྔགས་དོན་ གཉིས་པ་ནི། ཤུ་ནྱཱ་ཏ་སྟོང་ཉིད་དེ། གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྣམ་ཤེས་དག་པ་པའི་སེམས་ དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ་གདོད་ནས་སྟོང་པའོ། །འོ་ན་སེམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་ མེད། སེམས་ཀྱང་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཛྙཱ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དོན་ དམ་པའི་རིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྟག་བརྟན་ཞི་ བ་གཡུང་དྲུང་གི་ངོ་བོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་སམ་སྡོད་ལུགས་སུ་ཡོད་པའོ།། ཨཱཏྨ་ཀ་ནི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདག་སྟེ་བདག་གི་དོན་ཡང་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་ཅིང་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ བདེན་པར་ཡོད་པའོ། །ཨ་ཧཾ་ནི་ངའོ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པའོ། །དེ་ 8-37 ལྟར་ན་སྔགས་དང་པོ་དང་། ཤུ་ནྱཱ་ཏ་ཞེས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ པ་དང་། །ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་ བཞུགས་པ་བསྟན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་དང་ནང་དུ་བལྟས་ནས་ནི། །ཆོས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ལས་ གཞན་དུ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གདོད་ནས་བརྒྱན་ པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །ད་ནི་བར་དོ་ ལོངས་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྦྱངས་བྱ་ནི་འཆི་བ་ལས་ལངས་མ་ཐག་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་ གི་བཞོན་པ་དང་བཅས་པ་ལས་བར་དོའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དྭངས་པའི་བཞིན་ལག་དབང་ པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱངས་འབྲས་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ དཔེས་སྤྲས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་རླུང་སེམས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེའོ། ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ནི་སྟོང་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ གཟུགས་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་བར་སྲིད་དང་ཡང་མཐུན། ལོངས་སྐུ་དང་ཡང་མཐུན་པའི་ན་དའི་ རྣམ་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་ནི། རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ན་ད་དེ་བསྒོམས་ནས་ འཁོར་བ་བར་དོ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་དངོས་དེ་འདི་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། ། བྱེད་ལས་ནི་བར་དོའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་། ཐར་པའི་ས་བོན་སོས་བཏབ་ནས་ལོངས་སྐུ་མངོན་ དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་ནུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་ 8-38 བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ན་ད་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་གྱི་ རྣམ་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ ཉིད་དུ་འཆར་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ན་ད་ཁོ་ནའི་དོད་ དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཆ་ལྔ་པ་སྒོམ་པའང་བཤད་པས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བར་དོ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ དྭངས་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་སེམས་ཡིན་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལོངས་སྐུ་ཡང་དྭངས་མ་ ཆེན་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ཆ་ལྔ་པ་སྟེ། ན་ད་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིག་ལེ་ནི་རླུང་ཟླ་ ཚེས་ནི་མེ། ཧ་ཡིག་ནི་ཆུ། ཞབས་ཀྱུ་ནི་སའམ། ཡང་ན་ན་ད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས། ཧའི་ མགོ་བོ་དང་ཁོག་པ་སོ་སོར་བྱས་ནས། འབྱུང་བའི་རིམ་པ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡེ་ ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ན་ད་དང་། ཧཱུཾ་ཆ་ལྔ་པ་འདམ་ཁ་ ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཉིད་དུ་ན་ད་གསལ་བས། བདག་བསྐྱེད་ལ་ན་ད་སྒོམ་པ་འདི་གཙོ་ཆེ་ བར་མངོན་ནོ། ། ༈ འགལ་རྐྱེན་སྤོངས་པ། གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྤོང་བ་ནི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་ ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ། །ཧཱུཾ་བྱུང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་སོགས་བྱ། །ཞེས་པ་ སྟེ། དེ་ལ་གཞི་དགོད་པ་ཁྲོ་མོ་སྤྲོ་བ་བགེགས་རྣམས་དགུག་པ། ཕུར་པས་གདབ་པ། ཕྱོགས་ བཅིང་པ་སྟེ་དོན་ཚན་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ངོ་བོ་ན་དའམ་ཧཱུཾ་ཡིག་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པའི་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བརྩེགས་པ་ན་དའི་འོག་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དེར་ན་ད་ལས་ ཧཱུཾ་ཡིག་སྤྲོས་ཏེ།
Chinese
因為沒有其他的，所以一切法自性清淨。 那也是自心的本性，故為我。如是說。 這雖然不是究竟的勝義諦，但這是進入它的特殊方式。咒語的第二個意義是：śūnyatā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，空性），即空性。更不用說其他的了，清淨的識之心 也不是由自己的本性所成立，而是從本初以來就是空性的。那麼，如果認為沒有心以外的事物，也沒有心，所以什麼都沒有，那就不是了。jñāna（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，智慧），即是智慧，勝義諦的覺性以一切方式顯現。vajra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，金剛），即金剛，它本身是常恆寂靜不變的本質。svabhāva（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，自性），即自性，那智慧金剛本身就是一切法的自性或實相或安住方式。ātma-ka（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，自我），即自性，那本身就是勝義諦的自我，自我的意義也在實相中，並且以本質成立而真實存在。ahaṃ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，我），即是我，自己的心的自性就是那樣的。 8-37 如此一來，第一個咒語，以及śūnyatā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，空性）等，捨棄了所有世俗戲論的邊。jñāna（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，智慧）等以下的部分，則顯示了勝義諦離戲的智慧恆常不變地安住。 《現觀莊嚴論》中也說：「觀看內與外，一切法皆空。獲得菩提眾，安住於唯心。」所說的意義也是，一切內外的法都不是唯心以外的事物。菩提之眾，即是功德無量，從本初以來就莊嚴的殊勝智慧，那是獲得，即是恆常存在的。那也不是安住在心之自性以外的地方，而是唯心本身的實相。 現在是中陰化身道用的時候了。所要淨化的，是剛從死亡中升起，伴隨著風的坐騎的三種心識顯現，由此產生的中陰身，其身體極其微細清澈，具有完整的手足和根，這就是所要淨化的。所要淨化的果是：諸佛的圓滿報身，智慧之身，以相好莊嚴，即是輪迴的風、心、習氣等完全清淨。淨化的道是，剛從空性中升起，沒有其他阻礙，從極其微細的色身開始的中陰
English
Because there is nothing else, all dharmas are naturally pure. That is also the nature of one's own mind, therefore it is "I." So it is said. Although this is not the ultimate true meaning, it is a special way to enter it. The second meaning of the mantra is: śūnyatā (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, emptiness), which is emptiness. Not to mention others, the pure consciousness mind is also not established by its own nature, but is empty from the beginning. Then, if one thinks that there is nothing other than mind, and there is no mind, so there is nothing, that is not the case. jñāna (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, wisdom), which is wisdom, the awareness of the ultimate truth appears in all ways. vajra (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, vajra), which is vajra, it itself is the essence of permanence, stability, peace, and immutability. svabhāva (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, self-nature), which is self-nature, that wisdom vajra itself is the self-nature or reality or abiding manner of all dharmas. ātma-ka (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, self), which is self-nature, that itself is the ultimate self, the meaning of self is also in reality, and it is truly existent by being established by essence. ahaṃ (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, I), which is I, the self-nature of one's own mind is like that. 8-37 In this way, the first mantra, and śūnyatā (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, emptiness), etc., abandon all the extremes of worldly elaboration. The part from jñāna (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, wisdom) onwards shows that the wisdom of the ultimate truth, free from elaboration, abides constantly and unchanging. It is also said in the Ornament of Clear Realization: "Looking at the outer and inner, all dharmas are empty. Obtaining the supreme of the Bodhi assembly, it abides in mind-only." The meaning of what is said is also that all inner and outer dharmas are not things other than mind-only. The Bodhi assembly, which is immeasurable qualities, the supreme wisdom that has been adorned from the beginning, that is obtained, that is, it is constantly existent. That is also not abiding in a place other than the self-nature of mind, but is the reality of mind-only itself. Now is the time for the path of taking the intermediate state of enjoyment body. What is to be purified is the three mind appearances that arise immediately from death, accompanied by the mount of wind, from which the intermediate state body arises, which is extremely subtle and clear, with complete hands, feet, and senses, that is what is to be purified. The result of purification is: the complete enjoyment body of the Buddhas, the wisdom body, adorned with marks and signs, that is, the wind, mind, habits, etc. of samsara are completely purified. The path of purification is the intermediate state starting from the extremely subtle form as soon as it arises from emptiness, without any other interruption.
Chinese
也与此相符。是与报身也相符的拿达之 形相。如何取为道用之方法是：观修形相相似之拿达， 生起此乃清净轮回中阴之果报身之我慢。其作用是：清净中阴之习气，播下解脱之种子，促成报身显现 之缘起。在圆满次第之时，以能迅速获得仅由气心所生之智慧身，以及完全清净之二身之方式，成熟相续。 8-38 此外，由于此拿达能幻化一切坛城，并且此代表乐与光明之故，为了使一切坛城显现为乐明之 幻化而修持，如同修持空性能够使坛城显现为空性一般。上师自己的坛城仪轨中也说，以修持吽字五分来代替拿达，若依此而行，则中阴代表由五大 精华所成之身心，并且报身也安住于五大精华之体性中之故。吽字五分，即：拿达是虚空，提列是风，月 牙是火，哈字是水，下加圈是地。或者将拿达提列合为一体，将哈字的 头和腹部分开，按照五大之次第如前组合也可以。与五种智慧结合之方法如前所述。因此，拿达和吽字五分虽然是选择， 但在修法中拿达明显，因此，自生起时修持拿达显得更为重要。 ༈ 遣除违缘。 第二，遣除违缘是：防护轮。即：于杂色莲日上，吽字金刚。吽生空行众围绕。具慧者作橛等事。意思是： 其有立基，生起忿怒母，勾招诸魔，以橛钉橛，方位 束缚等五项。其中第一项是：从坛城主尊之体性拿达或吽字 本身的智慧中，由班字（藏文，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班）幻化出杂色莲花，由让字（藏文，梵文天城体：raṃ，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）幻化出日轮， 重叠，在拿达下方所安住之日轮之上，从拿达幻化出吽字。
English
It also corresponds to this. It is the appearance of Nada that also corresponds to the Sambhogakaya. How to take it as the path is: meditate on the Nada that has a similar appearance, and generate the pride that this is the actual Sambhogakaya, the result of purifying samsara and bardo. Its function is: to purify the imprints of bardo, sow the seeds of liberation, and arrange the interdependent origination for the manifestation of the Sambhogakaya. At the time of the completion stage, it matures the continuum in a way that can quickly obtain the wisdom body arising only from wind and mind, and the two completely pure bodies. 8-38 Furthermore, since this Nada can emanate all mandalas, and since this represents bliss and clarity, it is meditated upon in order for all mandalas to appear as the emanation of bliss and clarity, just as meditating on emptiness can cause the mandala to appear as emptiness. In the master's own mandala ritual, it is also said that meditating on the five parts of the Hum syllable is used instead of Nada. If one acts according to this, then the bardo represents the body and mind made of the essence of the five elements, and the Sambhogakaya also abides in the nature of the essence of the five great elements. The five parts of the Hum syllable are: Nada is space, Tikle is wind, crescent moon is fire, Ha syllable is water, and the subscript U is earth. Or, one can combine Nada and Tikle into one, separate the head and abdomen of the Ha syllable, and combine them according to the order of the elements as before. The method of combining with the five wisdoms is as described above. Therefore, although Nada and the five parts of the Hum syllable are a choice, Nada is clear in the sadhana itself, so meditating on Nada during self-generation seems more important. ༈ Dispelling Obstacles. Second, dispelling obstacles is: the protective wheel. That is: On a variegated lotus sun, the Hum Vajra. Hum arises, surrounded by a host of Dakinis. The wise should perform Phurba and other actions. The meaning is: It has a basis for establishing, arousing the wrathful mother, summoning the obstructing forces, staking with a stake, directional binding, etc., five items. The first of these is: From the wisdom of the nature of the main deity of the mandala, Nada or the Hum syllable itself, from the syllable Pam (藏文，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班) emanates a variegated lotus, from the syllable Ram (藏文，梵文天城体：raṃ，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) emanates a sun disc, stacked, on top of the sun disc that abides below Nada, from Nada emanates the Hum syllable.