Tibetan
་ མའི་དག་པ་གསུམ་ལྟ་བུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ་གནས་ ཀྱི་བགེགས་བསལ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་ས་ལ་བསྟད་ནས་ཀྱང་སུམྦྷ་བཟླས། རྫས་ དང་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་{བཏང་[དང་]། ཕྱི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཇི་ ལྟར་འབྱོར་བ་དང་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་ས་གཙང་མ་དང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་གོང་བུ་བསྲེས་ པས་མཎྜལ་གྱི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་བྱ་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པས་བྱུག །ལྗང་ཁུ་ དམར་པོ་དཀར་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཁ་བསྒྱུར། དེ་ལྟ་བུ་མ་ལྕོགས་ན་ཤིང་ངམ་རྫའམ་ འཁར་བ་སོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ནང་མཆོད་བསྲེས་པ་བྱུགས། མཆོད་པ་ཅུང་ཟད་ ཅིག་བཤམས། གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་ལ་རེག་སྟེ། ༀ་ པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་ནས། མ་ཀུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཚར་གསུམ་དང་། ༀ་པིཥྛ་ཨུ་པ་པིཥྛ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཀྵེ་ཏྲ་ཨུ་པ་ཀྵེ་ ཏྲ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཚནྡྷོ་ཧ་ཨུ་པ་ཚནྡྷོ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་མེ་ལཱ་ཀ་ཨུ་པ་མེ་ལཱ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྨ་ཤཱ་ནི་ཨུ་པ་ཤྨ་ ཤཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་པཱི་ལ་བ་ཨུ་པ་པཱི་ལ་ཝ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཚནྡྷོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་ འདུ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད། ཁྱད་པར་ཅན་ གྱི་གནས་ལྔ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་ མཎྜལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐེབ་སྲིན་གཡོན་པས། གཙོ་བོ་ ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་ངམ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་དབུས་སུ་ལྷའི་གནས་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་ 8-267 བྱ། གཞན་རྣམས་སུ་ཟླུམ་པོ་རེ་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དོ། ། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་ཡང་འགོད་པའི་ལུགས་ཡོད། སྤྱིར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་ མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཅིག་གིས་ཆོག །གནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་རྣམས་ སྐབས་འདིར་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་བསངས་སྦྱངས། འབྱུང་བཞི་རི་རབ་ དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ བསྒོམ། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་བཅས་པའི་མངོན་བྱང་ལྔའམ། ཨཱ་ལི་ ཀཱ་ལི་སྤངས་པའི་མངོན་བྱང་ལྔའམ་ས་བོན་ཙམ་མམ། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། སྐད་ཅིག་ གིས་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྐྱེད་ཆོག་གང་གིས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་གཙོ་འཁོར་ ཐམས་ཅད་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། དེ་སྐབས་སྐུའི་རྣམ་པ་ ཡིད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡང་མངོན་རྟོགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལའང་ འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། རྒྱས་པ་ལ་མོས་ ན་གོ་ཆ་དང་དབང་བསྐུར་ཡང་བྱ། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ནས་རོལ་མོའི་བར་དང་། སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མང་པོ་ཕུལ་ཡང་ལེགས། བར་འདིར་ལག་ མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། བསྡུ་ན་གོ་ཆའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནའི་ལག་ མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་ཡང་ལག་པའི་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་མ་བྱས་པའི་བར་དེར་ ལག་པ་གཡོན་པས་མེ་ཏོག་བླངས། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླ་ཞིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ། ཡང་སྙིང་པོས་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཕུལ། ཉེ་སྙིང་གིས་ཀྱང་ཕུལ། དེ་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་ བརྩམས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕུལ། དེ་རྗེས་ ལག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ་སོ་སོའི་སྔགས་ 8-268 ཀྱིས་ཕུལ། ལག་པ་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་བརྗོད་བཞིན་དུ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་དོར་རོ། །དེ་ནས་ལག་པའི་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་ལག་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་ ལྟར་བྱ། དེའི་རྗེས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ནང་མཆོད་དང་། སྔགས་མཆོད་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བཤགས་པ་དང་། ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་བྱ་ཞིང་། འགྲུབ་ན་གཏོར་མ་ཡང་སྐབས་འདིར་འབུལ་ཏེ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདིར་ བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་དེ་གཉིས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོ་ག་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཏོར་ཆོག་བྱེད་ པ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་རྗེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། འདོད་དོན་གསོལ་བ་ བཏབ། ཡོ་ག་ཤུདྡྷོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གཞུག་ཅིང་། ཞར་ལ་འོངས་ བའི་མགྲོན་རྣམས་ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་ཀྱི་མཐར་སེ་གོལ་བརྡབས་པའི་ སྲིན་ལག་ས་ལ་རེག་སྟེ། ༀ་བཛྲ་མུཿཞེས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཚིག་གིས་རང་གནས་མཎྜལ་ནས་གཤེགས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ་ དགོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་རྗེས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དེ་དག་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ོགས་སྐྱེད་ཆོག་གང་གིས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་གཙོ་འཁོར་\nཐམས་ཅད་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། དེ་སྐབས་སྐུའི་རྣམ་པ་\nཡིད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡང་མངོན་རྟོགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལའང་\nའགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། རྒྱས་པ་ལ་མོས་\nན་གོ་ཆ་དང་དབང་བསྐུར་ཡང་བྱ། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ།\nམཆོད་ཡོན་ནས་རོལ་མོའི་བར་དང་། སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད།\nརྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མང་པོ་ཕུལ་ཡང་ལེགས། བར་འདིར་ལག་\nམཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། བསྡུ་ན་གོ་ཆའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནའི་ལག་\nམཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་ཡང་ལག་པའི་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་མ་བྱས་པའི་བར་དེར་\nལག་པ་གཡོན་པས་མེ་ཏོག་བླངས། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླ་ཞིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ།\nཡང་སྙིང་པོས་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཕུལ། ཉེ་སྙིང་གིས་ཀྱང་ཕུལ། དེ་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་\nབརྩམས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕུལ། དེ་རྗེས་\nལག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ་སོ་སོའི་སྔགས་\n8-268\nཀྱིས་ཕུལ། ལག་པ་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་བརྗོད་བཞིན་དུ།\nམཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་དོར་རོ། །དེ་ནས་ལག་པའི་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་ལག་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་\nལྟར་བྱ། དེའི་རྗེས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ནང་མཆོད་དང་། སྔགས་མཆོད་དང་། བསྟོད་པ་དང་།\nབཤགས་པ་དང་། ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་བྱ་ཞིང་།\nའགྲུབ་ན་གཏོར་མ་ཡང་སྐབས་འདིར་འབུལ་ཏེ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདིར་\nབྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་དེ་གཉིས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོ་ག་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཏོར་ཆོག་བྱེད་\nཔ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་རྗེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། འདོད་དོན་གསོལ་བ་\nབཏབ། ཡོ་ག་ཤུདྡྷོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གཞུག་ཅིང་། ཞར་ལ་འོངས་\nབའི་མགྲོན་རྣམས་ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་ཀྱི་མཐར་སེ་གོལ་བརྡབས་པའི་\nསྲིན་ལག་ས་ལ་རེག་སྟེ། ༀ་བཛྲ་མུཿཞེས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་\nགཤེགས་གསོལ་གྱི་ཚིག་གིས་རང་གནས་མཎྜལ་ནས་གཤེགས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ་\nདགོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་རྗེས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དེ་དག་ག ============================================================
Chinese
像母亲的三种清净也行。然后摇动金刚杵，摇动铃铛，消除处所的障碍。将拿着金刚杵的手指向地面，念诵松巴（藏文：སུམྦྷ་）。聚集物品和用具。前行布施朵玛{布施[和]。内外五甘露如何获得，与香混合的干净的土地，与牛粪混合的土块，制作曼荼罗的形状，四方形，中央圆形，用左手涂抹。绿色、红色、白色等，根据适当的方式改变颜色。如果不能那样做，就在木头或陶器或拐杖等的曼荼罗上涂抹香和内供。稍微摆设供品。加持处所和用具。然后触摸曼荼罗。嗡 普扎 欧 阿 纳。玛 咕 吽 吽 啪 念诵三遍。嗡 毗什塔 乌帕毗什塔 梭哈。嗡 刹 札 乌帕刹 札 梭哈。嗡 禅度哈 乌帕禅度哈 梭哈。嗡 美拉嘎 乌帕美拉嘎 梭哈。嗡 施玛夏尼 乌帕施玛夏尼 梭哈。嗡 毗拉瓦 乌帕毗拉瓦 梭哈。这些也念诵三遍。处所和近处的处所。田地和近处的田地。禅度哈和近处的禅度哈。聚集和近处的聚集。坟地和近处的坟地。饮用和享用和近处的饮用和享用。五种特殊的处所。二十四个地方。包括八个坟地，本来就成就了，这样观想曼荼罗的自性。然后用左手拇指和食指。在主尊父母的处所，用香或内供，在中央做一个四方形的本尊处所。 8-267 其他地方都做一个圆形。念诵所有本尊的心咒三遍。还有一种方式是在那之后也放置一些花束。一般来说，用香的点或花束，根据适当的方式即可。加持处所的咒语，有时也在此处念诵，没有冲突。然后进行清扫净化。生起包括须弥山在内的四大元素。在其上，瞬间观想具有座位的宫殿。在那之后，生起本尊，或者具有阿利嘎利（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）的五种明现，或者没有阿利嘎利（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）的五种明现，或者仅仅是种子字，或者三种仪轨生起，以及瞬间生起。
English
It's okay to use something like the three purities of a mother. Then, shake the vajra, ring the bell, and dispel the obstacles of the place. Point the hand holding the vajra to the ground and recite Sumbha (Tibetan: སུམྦྷ་). Gather the substances and implements. Preliminary offering of torma {offering [and]. How the five inner and outer amṛtas are obtained, pure earth mixed with good fragrance, and lumps of cow dung mixed together, make the shape of the mandala, square with a round center, and smear it with the left hand. Green, red, white, etc., change the color as appropriate. If you cannot do that, smear the mandala of wood or pottery or a staff, etc., with a mixture of good fragrance and inner offerings. Arrange a few offerings. Bless the place and implements. Then touch the mandala. Oṃ Puja O A Na. Ma Ku Hūṃ Hūṃ Phaṭ three times. Oṃ Piṣṭha Upa Piṣṭha Svāhā. Oṃ Kṣetra Upa Kṣetra Svāhā. Oṃ Chandoha Upa Chandoha Svāhā. Oṃ Melāka Upa Melāka Svāhā. Oṃ Śmaśāni Upa Śmaśāni Svāhā. Oṃ Pīlava Upa Pīlava Svāhā. Recite these three times each. Place and nearby place. Field and nearby field. Chandoha and nearby Chandoha. Gathering and nearby gathering. Cemetery and nearby cemetery. Drinking and enjoying and nearby drinking and enjoying. Five special places. Twenty-four places. Including the eight cemeteries, which are originally accomplished, contemplate the nature of the mandala in this way. Then, with the left thumb and forefinger. In the place of the main deity, father and mother, use fragrance or inner offering, and in the center, make a square deity place. 8-267 In other places, make each one round. Recite the heart mantra of all the deities three times each. There is also a way to place some bouquets of flowers after that. In general, a dot of fragrance or a bouquet of flowers, according to what is appropriate, is sufficient. The mantras for blessing the place are sometimes recited here as well, and there is no conflict. Then, cleanse and purify. Generate the four elements, including Mount Sumeru. On top of that, instantly visualize the palace with its seat. After that, generate the deity, either the five manifestations with Āli Kāli (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་), or the five manifestations without Āli Kāli (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་), or just the seed syllables, or the three ritual generations, and instant generation.
Tibetan
ཏོར་ མའམ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་ཏེ་ཡིག་བརྒྱའི་གོང་དུ་བྱས་ཟིན་ན་འདིར་མི་དགོས་སོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ནི། མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་ གཏོར་བཤམས། ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་རླབས། ལག་མཆོད་གོ་ཆའི་ལྷ་ཁོ་ན་བསྐྱེད། དེ་ལ་ མཆོད་པ་གཞན་མ་གྲུབ་ཀྱང་ནང་མཆོད་ཕུལ་བ་ཁོ་ནས་ཆོག །མཎྜལ་ལ་རེག་ནས་གནས་ བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་ནས་བླངས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཉིས་བརྩེགས་ཟུར་དྲུག་པ་བྱས་ནས། དེའི་དབུས་ སུ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཞིག་བྱ། དེ་དག་འབྲི་བའི་ཚེ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ལྷ་ཚོགས་ 8-269 ཀྱི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས་པ་གསལ་བཏབ། མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་ ཀྱི་བསྟོད་པ་རྣམས་ངེས་པར་བྱ། མཆོད་པ་མང་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་འོས་པས་ཁ་ བསྐང་། དེ་རྗེས་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་བྱེད་ན་བར་འདིར་བྱེད། རྗེས་ ཀྱི་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་དངོས་དང་འདྲ། མཎྜལ་ལ་གོས་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་སྲིན་ལག་ གིས་བླངས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཨཱཿༀ་ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བྱུག དེ་ནས་ལག་མཆོད་ཀྱི་ལྷ་ཡང་གོང་ བཞིན་རང་ལུས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདིའི་དག་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་འོག་མ་ནི། རྣམ་ཐར་ སྒོ་གསུམ། གོང་མ་ནི་སྙིང་རྗེའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ། ཟླུམ་སྐོར་ནི་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་ པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་ལྷ་སྐུ་འབྱུང་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའོ། ། ༄། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆིངས་བཤད་པ། གསུམ་པ་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་ནི། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་སྒྲུབ་ ཐབས་ཀྱི་ཆིངས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ལ། རྒྱུད་འདི་སྐོར་དུ་གསུངས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་ཆིངས་དང་། རྒྱུད་གཞན་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆིངས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ དགུའི་ཆིངས་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ལས། གནས་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འཇུག་དང་རྫོགས་པར་ བྱ་བ་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུ། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚོགས་གསོག །སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ཡན་ཆད་བསྐྱེད་པའོ། ། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི
Chinese
朵玛或者会供的最后，如果已经做了百字明，这里就不需要了。 如果不能做到那样，简略的外供是：在坛城前陈设供朵，加持内供，只生起手供的盔甲神，即使没有其他的供养，仅仅供养内供也可以。触碰坛城，念诵加持处所的咒语。用左手拇指和食指从内供中取出一部分，在坛城的中央做成一个双层六角形的法源三角形，然后在它的中央用内供做一个圆点。在绘制这些的时候，念诵三个字母。然后像迎请智慧尊一样，迎请胜乐金刚的坛城诸尊。念诵一遍诸尊的咒语，清晰地观想整个坛城安住。加持所有的供品，一定要做外供、内供、密供和八支赞。供品越多越好，根据情况补充。之后供养朵玛，如果要做会供等，就在这里做。之后的行为和真实的外供一样。用手指取下沾在坛城上的甘露，念诵（藏文：ཧཱུཾ་ཨཱཿༀ་，梵文天城体：हुं आः ॐ，梵文罗马拟音：hūṃ āḥ oṃ，汉语字面意思：吽 啊 嗡）涂在三处。然后也像之前一样，请手供神返回自身。这里的清净是：下面的法源是解脱三门，上面的是慈悲或者大乐三，圆圈是证悟味道平等的智慧，从中生起本尊身是修持坛城。 ༄། །修法之次第解说 第三是轮的供养，应该在其他地方了解。根本的第二是简略地展示修法的次第，其中有此续部所说的独特次第，以及与其他续部共同的次第两种。首先，九瑜伽的次第是：在《总集行》中说：“住与起立以及，进入与完成之事，加持与灌顶，三摩地供养近摄。”《明义释》中也与此相同。安住的瑜伽是积累资粮，生起包括守护轮、宫殿和座垫等。 起立的瑜伽是：
English
Torma or at the end of the Tsok offering, if the hundred-syllable mantra has already been done, it is not needed here. If that much is not possible, the abbreviated outer offering is: arrange the offering torma in front of the mandala, bless the inner offering, only generate the armor deity of the hand offering, even if there are no other offerings, it is sufficient to only offer the inner offering. Touch the mandala and recite the mantra of blessing the place. With the left thumb and forefinger, take some of the inner offering and make a double-layered hexagonal Dharma source triangle in the center of the mandala, and then make a round dot in the center of it with the inner offering. When drawing these, recite the three syllables. Then, like inviting the wisdom being, invite the mandala deities of Chakrasamvara. Recite the mantra of the deities once, and clearly visualize the entire mandala abiding. Bless all the offerings, and be sure to do the outer offering, inner offering, secret offering, and the eight-limbed praise. There is no fault in having many offerings, supplement as appropriate. After that, offer the torma, if you want to do Tsok offering etc., do it here. The subsequent actions are the same as the actual outer offering. Take the nectar that has touched the mandala with your ring finger and apply it to the three places, reciting (Tibetan: ཧཱུཾ་ཨཱཿༀ་, Sanskrit Devanagari: हुं आः ॐ, Sanskrit Romanization: hūṃ āḥ oṃ, Chinese literal meaning: Hum Ah Om). Then, as before, invite the deity of the hand offering to return to your own body. The purification here is: the lower Dharma source is the three doors of liberation, the upper one is compassion or the three great bliss, the circle is the wisdom of realizing the equality of taste, and the arising of the deity's body from that is the practice of the mandala. ༄། །Explanation of the precepts of the Sadhana The third is the offering of the wheel, which should be understood elsewhere. The second of the root is to briefly show the precepts of the Sadhana, among which there are two types: the unique precepts spoken in this tantra and the common precepts with other tantras. First, the precepts of the nine yogas are: In the "Compendium of Conduct" it says: "Abiding and rising, entering and completing, blessing and empowerment, Samadhi offering are closely gathered." The "Manifestation of Expression" is also the same as this. The yoga of abiding is accumulating merit, generating the protective circle, palace, and seat, etc. The yoga of rising is: