Tibetan
་ལ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་གཟུང་། དེ་ནས་དེའི་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་མགོ་བོ་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ ན་དའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། ན་ད་མཐིང་ཀ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་གཟུང་། དེ་ཡང་ ཡལ་བར་བསམ་ཏེ། མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བར་དེར་ རྣམ་རྟོག་རགས་པ་སྐྱེས་ནས་བར་ཆོད་པས། ཚར་གཅིག་པོ་དེ་ལ་གཉིད་དང་མ་འགྲིག་ན་ ཡང་ཡང་བསྐྱར་བས་རུང་ལ། འདི་བསྒོམས་པ་ཁོ་ནས་གཉིད་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་རང་ ཤུགས་ལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་གོང་དུའང་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ སོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བ་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཌཱ་མ་ རུའི་སྒྲ་དང་། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་གཉིད་སད་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ན། གཉིད་ད་ལྟ་ནི་མ་སད་སད་དུ་ཉེ་ 8-263 བའི་སྐབས་དེར་སད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་ཤིང་དམིགས་པ་ཡང་གསལ་ཐེབས་པར་ནུས་ ན། གཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པ་ དང་གཉིད་སད་པ་མཉམ་པོར་འགྱུར་ལ། སད་མ་ཐག་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་གསལ་གདབ་བོ། གཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ལ་དབང་མ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་རང་ཤུགས་ ལ་གཉིད་སད་པ་ལས་འོས་མེད་ཀྱང་། ད་དུང་འོད་གསལ་ལས་མ་ལངས་པའི་མོས་པ་བྱ་དེ་ རྗེས་གོང་བཞིན་བསྐུལ་བས་གཉིད་སད་པར་ཡང་མོས་ཤིང་། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ ལྷར་སྒོམ་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། གོང་དུའང་སྨོས་མོད་ཀྱི། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ཁོ་ ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་ལས། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་མི་དགོས་སོ། །དངོས་སུ་ཁྲུས་མི་ བྱེད་ནའང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་མ་ཆག་ན་ལེགས་ཤིང་། སྤྱིར་ཐུན་ མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མ་ཚང་ བར་མི་འགྱུར་ཡང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ དང་། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་ གལ་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ལག་མཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལ་སོགས་པའི་སྔོན་རོལ་
Chinese
于此长久系念。然后将其足曲、腹部、头部、半月、明点次第收摄至那达。于彼青色那达长久系念。复思彼亦消失，置于无分别中而入睡。其间，若生起粗大分别念而中断，仅此一次若未能入睡，亦可再三重复。仅修此法，亦能自发地证得浓厚睡眠之光明。第五，如前所说，瑜伽母众及十方诸佛菩萨皆以嗡 玛哈苏卡（藏文：ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahāsukha，汉语字面意思：嗡 大乐）等咒语之音声策励，勇父及瑜伽母众皆以手鼓之声，以及嘎RA嘎RA（藏文：ཀ་ར་ཀ་ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kara kara，汉语字面意思：嘎RA嘎RA）等根本咒语之音声策励而令醒觉。若已串习睡眠瑜伽，则知晓睡眠正处于未醒与将醒之际，且能明晰地显现对境，如是于睡眠中修习对境，则对境之显现与醒觉同时，醒来之际，一切显现皆明观为坛城。未得自在之睡眠瑜伽者，最初唯有自发醒来，然仍应作光明尚未升起之想，其后如前策励而亦欣乐醒觉，继而观想一切显现为本尊。第六，如前已述，仅以本尊灌顶之观想而沐浴，无需部主作加持。纵未实际沐浴，若不间断修习沐浴瑜伽之观想则善妙。总而言之，此等后行之仪轨虽未能一一成就，亦不至于使证悟仪轨有所缺损，然实为速生三摩地、守护所应守护之誓言、安住于密咒之行持、以及融入殊胜加持之极为重要之支分。 第二，于特殊时节所行之瑜伽，有手印供养之瑜伽、外供养、会供之供养，共三者。第一，会供轮等之前行
English
Thereafter, focus on it for a long time. Then, gradually contract its hook-foot, belly, head, crescent moon, and bindu into the nada. Focus on that blue nada for a long time. Then, think that it also disappears, and go to sleep while remaining in non-conceptualization. In the meantime, if gross conceptual thoughts arise and interrupt, even if you don't fall asleep in that one session, it is okay to repeat it again and again. By meditating on this alone, you will spontaneously attain the clear light of deep sleep. Fifth, as mentioned above, all the yoginis and the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions encourage you with the sound of mantras such as Om Mahasukha (藏文：ༀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahāsukha，汉语字面意思：Om Great Bliss), and all the heroes and yoginis encourage you with the sound of the damaru and the root mantra such as Kara Kara (藏文：ཀ་ར་ཀ་ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kara kara，汉语字面意思：Kara Kara) to awaken you. If you are accustomed to sleep yoga, you will know that sleep is now near the point of not being awake, and you will also be able to clearly manifest the object of focus. If you meditate on the object of focus in sleep in this way, the manifestation of the object of focus and awakening will occur simultaneously, and as soon as you wake up, you will clearly establish all appearances as a mandala. Those who have not gained mastery over sleep meditation have no choice but to wake up spontaneously at first, but they should still have the intention that the clear light has not yet arisen, and then, as before, encourage themselves to wake up, and then visualize all appearances as deities. Sixth, as mentioned above, bathing is done only with the visualization of deity empowerment, and there is no need for the family lord to bless it. Even if you don't actually bathe, it is good if you don't stop meditating on the visualization of bathing yoga. In general, even if these later practices of the session are not completed one by one, the ritual of realization will not be incomplete, but it is an extremely important part for quickly generating samadhi, protecting the vows to be kept, abiding in the practice of mantra, and entering special blessings. Second, the yoga practiced at special times includes the yoga of hand offering, external offering, and tsog offering, which are three. First, the preliminaries to the tsog wheel, etc.
Tibetan
ཏུ་འདི་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་ཡང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་ སོགས་པའི་དུས་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནའང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། ཇི་ སྐད་དུ། གཉིས་མེད་ལ་གནས་ཟས་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་བརྡས། །ཞེས་པ་ དང་། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཟས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་དང་། སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ 8-264 གང་རུང་ཞིག་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། བསྡུ་ན་སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ ང་རྒྱལ་དུ་ལངས་པས་ཀྱང་ཆོག བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན་ ཆང་ངམ་ཁུ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཡས་པའི་ མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་བླངས་ནས་གཡོན་པ་ལ་བསངས་གཏོར་བྱ། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཐེ་བོང་ལ་ཟླ་གདན། སོར་མོ་གཞན་བཞི་དང་སོར་མོ་རྣམས་བསྡུས་ པའི་སེན་མོ་ལ་ཉི་གདན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་ལ་ༀ་ༀ་ཧ། འཛུབ་མོ་ལ་ༀ་ན་མ་ཧི། གུང་མོ་ལ་ༀ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ། སྲིན་ལག་ལ་ༀ་བཽཥཊ་ཧེ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་ༀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། སེན་མོའི་ངོས་ལ་ ༀ་ཕཊ་ཧཾ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པ། འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཟླ་བའི་ གདན། ལྟེ་བ་དང་གཞན་བཞི་ལ་ཉི་མའི་གདན། ལྟེ་བར་ༀ་ༀ་བཾ་དམར་མོ། འདབ་མ་དང་ པོ་ལ་ༀ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ། གཉིས་པ་ལ་ༀ་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ལ་ༀ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ། བཞི་ པ་ལ་ༀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ། ལྔ་པ་ལ་ༀ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ། ལག་ པའི་རྒྱབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བར་མོས། སྔགས་ཡོངས་ རྫོགས་བརྗོད་པའམ་ས་བོན་ཙམ་བརྗོད། ལག་པ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་ མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གསོད་བྱེད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ བསམས་ཏེ། ལག་པའི་རྒྱབ་ནི་འཁྲིག་མའི་ཚིགས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཡང་འདམ་ཁའི་ ཁྱད་པར་ནི། གོ་ཆ་རྣམས་ས་བོན་གྱི་ཚབ་ཏུ་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའམ། ས་བོན་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པའམ། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང་ས་བོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་རམ། ཞལ་ཕྱག་ཅན་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཏུ་འདི་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་ཡང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་\nསོགས་པའི་དུས་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནའང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། ཇི་\nསྐད་དུ། གཉིས་མེད་ལ་གནས་ཟས་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་བརྡས། །ཞེས་པ་\nདང་། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཟས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་དང་། སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་\nསྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་\n8-264\nགང་རུང་ཞིག་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། བསྡུ་ན་སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཕྱག་གཉིས་པའི་\nང་རྒྱལ་དུ་ལངས་པས་ཀྱང་ཆོག བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་ཡོད་ན་དེ་དང་། མེད་ན་\nཆང་ངམ་ཁུ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཡས་པའི་\nམཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་བླངས་ནས་གཡོན་པ་ལ་བསངས་གཏོར་བྱ། བསངས་སྦྱངས།\nསྟོང་པའི་ངང་ལས་མཐེ་བོང་ལ་ཟླ་གདན། སོར་མོ་གཞན་བཞི་དང་སོར་མོ་རྣམས་བསྡུས་\nཔའི་སེན་མོ་ལ་ཉི་གདན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་ལ་ༀ་ༀ་ཧ། འཛུབ་མོ་ལ་ༀ་ན་མ་ཧི།\nགུང་མོ་ལ་ༀ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ། སྲིན་ལག་ལ་ༀ་བཽཥཊ་ཧེ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་ༀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། སེན་མོའི་ངོས་ལ་\nༀ་ཕཊ་ཧཾ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པ། འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཟླ་བའི་\nགདན། ལྟེ་བ་དང་གཞན་བཞི་ལ་ཉི་མའི་གདན། ལྟེ་བར་ༀ་ༀ་བཾ་དམར་མོ། འདབ་མ་དང་\nཔོ་ལ་ༀ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ། གཉིས་པ་ལ་ༀ་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ལ་ༀ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ། བཞི་\nཔ་ལ་ༀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ། ལྔ་པ་ལ་ༀ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ། ལག་\nཔའི་རྒྱབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བར་མོས། སྔགས་ཡོངས་\nརྫོགས་བརྗོད་པའམ་ས་བོན་ཙམ་བརྗོད། ལག་པ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་\nམའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གསོད་བྱེད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་\nནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་\nབསམས་ཏེ། ལག་པའི་རྒྱབ་ནི་འཁྲིག་མའི་ཚིགས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཡང་འདམ་ཁའི་\nཁྱད་པར་ནི། གོ་ཆ་རྣམས་ས་བོན་གྱི་ཚབ་ཏུ་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའམ། ས་བོན་\nཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པའམ། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། །\nདཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང་ས་བོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་\nའཁོར་རམ། ཞལ་ཕྱག་ཅན་ག ============================================================