Tibetan
རིམ་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ལ། འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ཆེས་མང་བ་ རྣམས་ལའང་འདིས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ ཐབས་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཐིམ་རིམ་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པ་ 8-259 སོགས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཆ་ཚང་ཡོད་པ་གོ་བར་བྱའོ། །འདིར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ སེར་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དགྱེས་རྡོར་ལས། དགའ་བ་ནམ་མཁའི་ མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར། །ཞེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་དུ་སྦྱར་བ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་གདན་སྣ་ ཚོགས་པདྨ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ གསུང་པ་དེ་ཡིན་ན། འདིར་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གཅིག་ཏུ་རྩི་བ་ཤས་ ཆེ་ཞིང་། དེའི་ནང་གི་རྣམ་ཤེས་ནི་སྟོང་ཞིང་རིག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནི་བདེ་བའོ། །རྣམ་ གཞག་གཞན་ལས་ནི་ནམ་མཁའི་སྟོང་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་བཞེད་དེ། དེ་གཉིས་ ཁམས་རྐང་ཚུགས་པ་རེ་རེར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་རྫོགས་རིམ་གང་གི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་ ན། མ་དག་པའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་རིགས་དང་། དེ་ལས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་ རིགས་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྦྱར་ ཟིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྦྱོར་བ་གཙོ་མི་ཆེ་ལ། འོན་ཀྱང་མཉམ་བཞག་བདེ་སྟོང་ལས་རྗེས་ ཐོབ་ལྷ་སྐུར་ལངས་པ་དང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལས་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ ལས་གཉིད་སད་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལངས་པ་སོགས་དང་སྦྱོར་རོ། ། གཉིས་པ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ཁ་བསྐང་པ་ལ། དུས་རྒྱུན་ གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་ལངས་པའམ། །བཟའ་བའམ་གྲོང་གི་ཆོས་སྤྱོད་པ། །སྔགས་པས་རྟག་ ཏུ་བཟློས་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་བདུད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིད་ལོག་ནི་ཉལ་ བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མ་ལོག་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལངས་པ་ནི་ལྡང་བའི་རྣལ་ འབྱོར་རོ། །བཟའ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གྲོང་གི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ 8-260 རྣལ་འབྱོར་རོ། །བཟློས་བྱེད་ན་ཞེས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས། ཟས་ལ་སྤྱོད་སོགས་མེ་ཐུ་ན། ཞེས་པ་ལྟར་ན། སོགས་ཁོངས་ནས་བཟླས་པ། ཉེར་བསྡུ། གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་བསྟན་པར་འདོད་ན། དེ་དག་ལས་བཟླས་པ། གཏོར་མ། ཉེར་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་ རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཟས་ཟ་བའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་རྣམ་ པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ། ཁ་ཟས་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པའམ། བསྡུ་ན། ༀ་གྱིས་སྦྱངས་ཨཱཿཡིས་རྟོགས། ཧཱུཾ་གིས་མང་པོར་སྦར། ཧས་ཁ་དོག ཧོས་ དྲི། ཧྲཱི་རོ་ནུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་པར་བསམ། ༀ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོ་ ྅་ཧཾ། ཞེས་པས། སྔགས་ཏེ་ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོར་གྱུར། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུཏ་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཋ་ ཋ་ཏྲཾ་ཨཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་ནས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ དབུས་ན། ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལ་ཕུལ་པར་མོས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཟླས་ ཤིང་། ལག་པ་གཡོན་པས་བཟའ་གཏན་དུ་གཡོན་པས་མི་ལྕོགས་ན་ཁམ་དང་པོ་གཡོན་པས་ བཟའོ། །ཟོས་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མོས། བཟའ་བའི་དང་པོར་ཕུད་ འབུལ་བ་དང་། ཆང་བུ་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷག་མ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །བཏུང་བའི་ ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ཆོ་ག་དེ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕུད་ཐིགས་གཏོར་ཚུལ་གྱིས་འབུལ། ལག་ པ་གཡོན་པས་སྣོད་བཟུང་སྟེ་བཏུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་ བྱས་ཤིང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། བདག་ཉིད་ལ་ཧེ་རུ་ཀར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། རྐང་ པ་བརྒྱད་པ་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྐྲག་པ་དང་དོགས་པ་ 8-261 སྤངས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ ཏན་རྣམས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད། གོང་དུ་བཤད་ པ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྒྱུན་དེ། ལས་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་ རྟོག་ཐུགས་སུ་ཡང་ཡང་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ ལོ་བདེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་མོས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མགོ་བོར་ༀ་དང་། གཞུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་སྦྱར་བ་ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་རེ་བརྗོད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་ངག་དང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་ སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བས་ཀྱང་ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བྱའོ།། གསུམ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་ སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་རིག་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་གསལ་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱས་པར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཀཾ་ཀཱ་ལ་ཏཱ་ར་ཎའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ བཤད་པ་ལྟར། མཁའ་གསང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ བཤད་པ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་དང་གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡང་ན་ཀུན་སྤྱོད་ དང་མངོན་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གི་གནས་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་ རུང་། གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་བསྒོ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ ཟིན་པར་བྱས་ནས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགའ་བ་བརྩམས་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་ལ། ནུས་པ་དང་ལྡན་ན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ནོར་ བུར་ཡུན་རིང་དུ་བཀག་ཅིང་། ཟློག་པ་དང་གནས་སུ་བསྐྱལ་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ ལྷ་རྣམས་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བྱ་ལ། ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་རྗེས་ཆགས་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ པ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསླབ་པས་མ་བཅིངས་པ་གང་དག་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་བགྲོད་པའི་འོད་ཟེར་ལས་མཆོད་པ་མཐའ་ 8-262 ཡས་པ་སྤྲུལ་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་། སླར་ཡང་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། སྲེག་རྫས་སུ་གྱུར་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཤེས་རབ་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་ཅིང་། མེ་ འོད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྲེག་བླུགས་སུ་འབུལ་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ ཅིག་ངོས་གཟུང་སྟེ། ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་ཕྱུང་ནས། མཐར་ༀ་སརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་མཆོད་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཉལ་བའི་ཚེ་སྲིད་པ་ གསུམ་བསྡུ་བ་ནས། བདག་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པའི་བར་དུ་བསྡུ་བ་ཉེར་བསྡུའི་སྐབས་བཞིན་ ལས། གདན་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་བདག་ལ་བསྡུ། རང་ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམ། དེའི་ཡང་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཐུགས་ཀའི་པད་ཉིའམ་པད་ཟླ་ལ་ཐིམ། པདྨ་ཉི་མ་ལ། དེ་ ཧཱུཾ
Chinese
次第增长就是这样产生的。对于轮的极多次第，也应以此类推而了解其增长。十三尊的修法等简略法中，也有五大融入次第归为一体等，务必理解其意义的要点都完整具备。此处如果思考大乐轮的黄色如何转变为虚空界，喜金刚中说：“喜为虚空之体性，虚空黄色变为金刚。”如同虚空界与宝生部相合一样，此处也是如此，并不矛盾。因此，主尊的座垫杂色莲花也是识界。如果是其他续部中所说的智慧界，那么此处则多半认为虚空和识为一界，其中的识是空性且明，虚空是乐。其他分类中，则认为虚空的空性和智慧为乐，这二者各自被说成是独立的界。这些会变成什么圆满次第的成熟因呢？虽然是不净显现融入光明之类，以及由此生起为本尊身之类等的成熟因，但大多已与之前的其他场合相合，因此，此处相合并不重要。然而，可与从等持乐空之后得位生起本尊身，以及从睡眠光明中显现梦中本尊身，以及由此在醒来时生起本尊身等相结合。 第二，对于未直接开示，而以续部所说来补充的部分，有常时瑜伽和特殊瑜伽两种。第一种，在根本续中说：“睡眠未睡或起身，饮食或行村落法，持咒者恒常念诵，彼处魔即不得入。”这里说，睡眠是卧的瑜伽，未睡是不动行住的瑜伽，起身是起身的瑜伽，饮食是食物的瑜伽，行村落法是随欲的瑜伽，念诵是念诵的瑜伽。有些译本中说：“于食等行交合。”按照这种说法，等字包括念诵、近ྡུ། 如果想要展示朵玛等，就从那些之中念诵、朵玛、简略。 进入座间休息的方式等，之前已经说过了。这里有饮食瑜伽、行持瑜伽、后得瑜伽、睡眠瑜伽、起立瑜伽、沐浴瑜伽这六种。第一种是：在吃饭的时候，以刹那显现的咒语，使身体坛城清晰显现。将食物加持成朵玛，或者简略地说，用嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）来净化，啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）来领悟，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来增多，哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是颜色，霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）是气味，舍利（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍利）是力量，观想使其圆满。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨玛雅 效达 萨瓦 达玛 萨玛雅 效达 昂（藏文：྅，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这样，咒语即舌头变成吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，化为白色金刚杵。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿弥利达 乌达达 嘎 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཋ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：啪） 啪（藏文：ཋ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：啪） 扎（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎） 阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿） 康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这样加持后，观想从脐轮的灶中，拙火燃烧的中央，供养给一切诸佛菩萨汇集的自性吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。念诵嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。用左手拿食物，如果一直用左手不方便，就第一口用左手吃。吃了之后，观想身体坛城的一切诸佛都感到满足。在吃的第一口供养食物，布施酒，回向残羹等，和通常一样。饮用的差别也和那个仪轨相同，以供养滴水的方式供养，用左手拿着容器饮用。第二种是：以菩提心摄持，将一切事物都视为胜乐金刚的智慧显现，从视上师、佛、菩萨和自己为胜乐金刚的角度，用八句赞和根本咒来赞颂。以自己是胜乐金刚的傲慢，抛弃恐惧和疑惑。从三轮不分别的见解摄持的角度，将所欲的功德作为大乐俱生之友来接受和享用。如上所述，座间休息加持的持续，将事业显现视为本尊，声音视为咒语，念头视为智慧，反复认识。将所见所闻的一切众生，都观想为胜乐轮和金刚亥母。在阿里的开头加上嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），在嘎里的结尾加上吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），念诵一遍或三遍。以自性的语言和稳固的动摇，