Tibetan
ལྷག་ཆད་ནོར་གསུམ་སྤངས་པ་དང་། མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་བཞི་སོ་སོར་ སྒྲུབ་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་དུས་དང་བསམ་པ་དང་ཆ་བྱད་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བ་ལ་ སོགས་པ་དགོས་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དེ་ལྟར་མི་དགོས་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་ རྣམ་པ་དང་སྒྲའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ལྷའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཡང་ཡང་ སྒོམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་ཡང་སྒོམ་ པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཟླས་པ་སྟེ། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དེ་དག་ཚང་བ་ནི་དགོས་ལ། གནས་ སྐབས་སོ་སོར་གསུམ་ཀ་འཛོམ་པ་ངེས་པར་དགོས་པའང་ཡོད། རེ་རེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་དགོས་ པའང་ཡོད། གཉིས་འདུས་སམ། གསུམ་འདུས་སམ། རེ་རེ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་ཆོག་པའང་ ཡོད་དེ། བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཟླ་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ ངག་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་གདུག་པ་ཅན་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་ཞལ་བཞི་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། སྔགས་རིགས་རེ་རེ་ལས་མི་བཟླ་ན། སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་བཟླ་ལ། སྔགས་འཕྲེང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཟླ་ན། དང་པོར་ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་དང་དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ རྩ་སྔགས་འདོན། དེ་ནས་སྙིང་པོ། དེ་ནས་ཉེ་སྙིང་། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་ཉེ་སྙིང་། དེ་ནས་སྙིང་ པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ། དེ་རྗེས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། ཀུན་གྱི་ཐ་མར་གོ་ཆའི་སྔགས་འདོན་ཏེ། གང་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་སོ་སོའི་ སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་བཟླ་བའི་མན་ངག་ནི་ཕམ་ཐིང་ བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་གཙོ་བོ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་ཚུན་འདུད་པའི་གསང་སྔགས་ཞེས་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བར་གྱུར་ 8-255 པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་གིས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་ མཆོག་ཏུ་སྣང་ལ། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོའི་འགོར་སུམྦྷ་དང་། དཔའ་བོའི་རྐང་བརྒྱད་དེ་བཅུ་ གཉིས་སྤེལ་བ་ནི་ལཱུ་ཡི་པའི་སྐབས་སུ་ཕམ་ཐིང་བ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁུངས་ཕྱག་རྡོར་ བསྟོད་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ནག་པོའི་ལུགས་ལ་ནི་མི་སྦྱོར་ཏེ། ད་དུང་ འདི་ལ་མན་ངག་གི་གནད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བགྲང་འཕྲེང་གི་ ཡན་ལག སྤྱིར་འཕྲེང་བའི་རྒྱུ་དང་། གྲངས་དང་། བགྲོང་ཚུལ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་མི་ འདྲ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ནི་མི་ཐོད་ལས་བྱས་པའི་ འཕྲེང་བ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་དང་། སྲིན་ལག་གིས་ བགྲང་བར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། དུང་ཆེན་འཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །ལག་གཡོན་མཐེ་ བོང་སྲིན་ལག་གིས། །གསང་སྔགས་དག་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་ན་ གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིའང་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་ལ། སྲིན་ལག་རླུང་ཡིན་ཞིང་མེ་ཡང་དེ་ལ་ འདུས་པ་དང་། མཐེ་བོང་ས་ཡིན་ཞིང་ཆུ་ཡང་དེ་ལ་འདུས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་ མེ་སྦར་བས་ཁམས་སྙི་བ་ཆུ་དང་། སྲ་བ་སའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་ཞིང་། ཞུ་བདེ་དེ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ཐོད་པའི་འཕྲེང་བས་མཚོན་པ་དེ་འབྱུང་ལ། བདེ་ཆེན་{དེས་[དཔེ་]གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སྔགས་ ལ་ཚད་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། མཚོན་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་ མཚམས་ལ་འཇུག་པ་གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ༀ་ཧ་ན་མ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ། བོ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཕཊ་ ཧཾ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་གོ །ༀ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲཱིཾ་མོཾ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཡི་གེ་ༀ་ནི་ཐམས་ ཅད་དུ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ༀ་ཡིག་ལྷག་པོར་སྣོན་ པ་ནི། བཅུ་གཉིས་ཀར་ལ་ཡིན་པས་ན་མ་ཧི་སོགས་ལྔ་དང་། ཧཾ་ཡོཾ་སོགས་ལྔ་ལ་ༀ་ཡིག་རེ་རེ་ ཡོད་ལ། སྡེ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མ་གཉིས་ལ་ༀ་ལྷག་པོ་བསྣན་པས་ༀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ 8-256 ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་གཉིས་དང་། སྙིང་པོ་གཉིས་དང་། ཉེ་སྙིང་གཉིས་དང་། གོ་ཆ་ གཉིས་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ། རྩ་བའི་ རྒྱུད་ཉིད་དུ་ལས་ཚོགས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ས་ སྟེང་ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །འཕྲེང་བ་སྔགས་ནི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐུན་མཚམས་སུ་འཇུག་པ་ན་གོ་ཆ་བཅིང་བར་ བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉེར་བསྡུ་ནི། སྔར་སྣོད་བཅུད་ལན་མང་དུ་སྦྱངས་ཀྱང་། ད་དུང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་ རྟོག་མ་སྤངས་པས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞེན་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ གྱིས་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷར་སྦྱང་བ་བྱས་ལ། སྲུང་འཁོར་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ ལོའི་བར་དུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་ཐིམ། དེ་བདག་ཉིད་ལ་ བསྡུའོ། །ལྷ་རྣམས་བསྡུ་བའི་ཚུ
Chinese
断除增减错谬这三者，以及为了各自成办顺缘支分之四种事业，需要方位、时间、意乐、事物、真言的边际转变等。虽然通常的瑜伽不需要这样，但是明晰真言的字形和声音是真言念诵，明晰本尊的形象并反复观修是形象念诵，并且对于这些也反复忆念其为空性，这是瑜伽念诵。每次一座都必须具备这些。有些情况下，必须圆满具备这三者。有些情况下，必须仅仅具备其中之一。或者二者聚合，或者三者聚合，或者随各自适宜即可，应当按照上师的口诀，随各自适宜而修持。念诵之法：首先为了加持语和驱逐恶毒者，稍微念诵四面本尊。如果不念诵各个真言种类，那么就念诵当时所应念的那个。如果念诵完整的真言鬘，那么首先念诵父续的根本真言，然后念诵母续的根本真言。然后是心咒，然后是近心咒，然后是心咒的近心咒，然后是心咒的四位瑜伽母，然后是三轮的本尊，之后是八位门隅母，最后念诵护甲咒。想要多念诵哪个，就在各自的场合念诵那个。父续母续无二念诵的口诀是帕姆廷巴及其随从的修法，因为此续中瑜伽母的真言是主要的，并且“互相敬献的秘密真言”以及“结合结合而生”等等的续部词句也清楚地显示了这一点，因此念诵的方法显得至高无上。十二母的开头是松巴（藏文：སུམྦྷ་），以及勇士的八足，这十二者相加，在鲁伊巴的时代，帕姆廷巴也是这样认为的，虽然出处来自金刚手赞释，但是在这里黑派的规矩是不采用的，而且这里还有一些口诀的要点，需要在其他地方了解。念珠的支分，通常念珠的材质、数量、念诵方式以及加持的次第等各种不同之处
English
Eliminating the three faults of excess, deficiency, and error, and in order to accomplish the four branches of conducive conditions separately, one needs to transform the boundaries of direction, time, intention, objects, and mantra, etc. Although ordinary yoga does not require this, clarifying the form and sound of the mantra's syllables is mantra recitation, clarifying the deity's form and repeatedly meditating is form recitation, and repeatedly remembering that these are emptiness is yoga recitation. Each session must have these. In some cases, it is necessary to fully possess all three. In some cases, it is necessary to possess only one of them. Or two may be combined, or three may be combined, or whatever is appropriate is sufficient, and one should practice according to the guru's instructions, as is appropriate. The method of recitation: First, in order to bless the speech and expel the malevolent ones, recite the four-faced deity slightly. If one does not recite each type of mantra, then recite the one that is appropriate at that time. If one recites the complete garland of mantras, then first recite the root mantra of the father tantra, then recite the root mantra of the mother tantra. Then the heart mantra, then the near-heart mantra, then the near-heart mantra of the heart mantra, then the four yoginis of the heart mantra, then the deities of the three wheels, then the eight gate-corner mothers, and finally recite the armor mantra. Whichever one wants to recite more, one recites that in its respective context. The oral instruction for reciting the father and mother tantras as non-dual is the practice of Phamtengpa and his followers, because the mantra of the yogini is the main one in this tantra, and the tantric words such as "the secret mantra of mutual offering" and "becoming united in union" also clearly show this, so the method of recitation appears supreme. At the beginning of the twelve mothers is Sumba (藏文：སུམྦྷ་), and the eight feet of the hero, these twelve are combined, and in the time of Luipa, Phamtengpa also thought so, although the source comes from the commentary on the Vajrapani praise, but here the rules of the Black Tradition are not adopted, and there are still some key points of oral instruction here, which need to be understood elsewhere. The branches of the rosary, generally the material of the rosary, the number, the method of counting, and the order of blessings, etc., are all different.
Chinese
之共同，应当个别了知。此处乃是以人头盖骨所制成的念珠，如仪轨一般加持后，以左手拇指和食指计数。于《现观庄严论》中说：‘取来海螺大念珠，以左手拇指与食指，当念诵彼等秘密咒。’如是念诵则也成为左手行为的一部分。食指是风，火也聚集于此；拇指是地，水也聚集于此；以业之风点燃脐之火，使柔滑之精液水和坚硬之地明点融化，从融化之乐中生起大乐，以头盖骨念珠象征。大乐（彼）衡量着无坏灭之音声咒语，当如是了知其象征意义。第三、进入座间之盔甲瑜伽是：嗡 诃那 玛诃 梭哈 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Om Hana Maha Svaha Hum，布 沃夏 吒 嘿 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Bo Sa Ta He，吽 吽 吼 帕 航 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Hum Hum Ho Phat Ham，是勇士之六盔甲。嗡 班 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Om Bam，航 扬 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Ham Yam，舍临 蒙 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Hrim Mom，舍临 舍临 吽 吽 帕 帕 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Hrim Hrim Hum Hum Phat Phat。字母嗡乃是一切，是六瑜伽母之盔甲。’如是说，又嗡字是额外添加的，因为十二者皆有，故嘛诃等五者和，航扬等五者皆有嗡字一个，两组之最初二者额外添加嗡，故嗡双倍。于此，父续母续之根本咒二者，心咒二者，近心咒二者，盔甲二者等称为四珍宝，因为二者成对之四者每一个，于根本续部中说了许多事业之故，如是称之。根本续部中说：‘地上乃是四珍宝，念珠咒语是殊胜。’又，因为坛城之趋近先行，故进入座间时当束盔甲，于此趋近是：先前容器和精华多次修习，但尚未舍弃庸常之分别念，故容器和精华之执着再次生起之故，又以心间之光芒，将容器和精华修习成宫殿和本尊，从防护轮到大乐轮之间，将所依之坛城外外内内而融入，其融入于自性。诸佛融入之方式
English
should be understood separately. Here, a rosary made of human skulls is blessed according to the ritual, and counted with the left thumb and index finger. In the Abhisamayalankara it says: 'Having taken the great conch rosary, with the left thumb and index finger, one should recite those secret mantras.' If recited in this way, it also becomes part of the left-hand practice. The index finger is wind, and fire also gathers there; the thumb is earth, and water also gathers there; the wind of karma ignites the fire of the navel, causing the soft essence of water and the hard earth bindu to melt. From the melting bliss, great bliss arises, symbolized by the skull rosary. Great bliss measures the indestructible sound mantra, and that symbolic meaning should be understood as such. Third, entering the session break, the armor yoga is: Om Hana Maha Svaha Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), Bo Sa Ta He (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), Hum Hum Ho Phat Ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), are the six armors of the warrior. Om Bam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), Ham Yam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), Hrim Mom (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), Hrim Hrim Hum Hum Phat Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). The letter Om is in all, it is the armor of the six yoginis.' It is said that the letter Om is added extra, because all twelve have it, so the five of Maha etc. and the five of Ham Yam etc. each have one Om, and the first two of the two groups have an extra Om added, so Om is doubled. Here, the two root mantras of the father and mother tantras, the two heart mantras, the two near heart mantras, and the two armors are called the four jewels, because each of the four pairs is said to have many activities in the root tantra, so it is called that. In the root tantra it says: 'On the earth are the four jewels, the rosary mantra is supreme.' Also, because the approaching of the mandala precedes, one should bind the armor when entering the session break. The approaching here is: although the container and essence have been practiced many times before, ordinary conceptualizations have not yet been abandoned, so attachment to the container and essence arises again. Again, with the light rays of the heart, the container and essence are practiced as the palace and deity, and from the protection wheel to the great bliss wheel, the dependent mandala is absorbed outer and outer, inner and inner, and it is absorbed into oneself. The way the deities are absorbed