Tibetan
ལམ་གདབ་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྦྱར་རོ། ། གཏོར་ཆོག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ནི། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀལྤ་ཨགྣི་སནྣི་བྷ་ཡ། ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊོཊྐ་ཊཱ་ཡ། དཾཥྚ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷ་སུ་རཱ་ཡ། པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ དྷཱི་རི་ཎ། བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནཱཾ་བ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྷུ་མྲནྡྷ་ཀཱ་ར་བ་པུ་ཥཱ་ཡ། ༀ་ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿཧྲཿཕཻཾ་ཕཻཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ ཙ་པ་ཙ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ། བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལ། བ་ལམྦི་ནེ། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། སཔྟ་པཱ་ཏ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ ཛཾ་གས་པཾ་བ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ། ཧཾ་ཧཾ། ཧིཾ་ཧིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རུ་ ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་སྦྱར་རོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་ནི། རང་རང་གི་མིང་གི་སྔགས་ཉེ་བར་བརྗོད་དེ། དང་པོར་ༀ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། མཐར་ཧཱུཾ་ གི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྣ་པཱ་ཡ། གྲྀཧྣ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 8-243 སྙིང་པོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་ པོའོ། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྙིང་ པོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །རྗེ་བཙུན་མའི་རྐང་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྐང་པའི་སྔགས་ ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་རྭ་འགྱུར་ལས་སོ། །འགྱུར་དེ་དང་གཞན་ཡང་འགྱུར་ རྙིང་གི་དཔེ་འགའ་རེ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་གོ་རིམ་ཟློག་ནས་བྲིས་ཡོད་དེ། རྒྱ་དཔེ་མང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་སྣང་ལ། བོད་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོན་ཚུལ་དང་ མཐུན་པར་ལུགས་འབྱུང་ཉིད་བྲིས་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ནས། དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཀྱི་བར་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྩ་བའི་སྔགས་སམ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སོགས་ནི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་སྟོན་བྱེད་དེ། གཙོ་བོའི་སྔགས་ལས་ཀ་ར་ཀ་ར་ སོགས་དུམ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཧཱུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་ཅེས་པའི་ཡི་གེ་ སྦྱར་བ་ནི། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་སོ། །འདིར་ༀ་མ་གསུངས་ པ་ནི། སྔར་ༀ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་ཡོད་པས་ཤུགས་ལ་གོ་བར་དགོངས་སོ། །ཛྙ໌་ཞེས་པའི་སྐབས་ ན། སྔགས་བཏུ་ལས། ཛ་ལ་ཎ་བཏགས་ཡོད་པ་ནི། ཛྙའི་ལུས་འགྱུར་ཡིན་པས། ཛ་ལ་ཉ་ བཏགས་མ་བྱུང་ན་ཛྙ་མིན་ནོ་སྙམ་པ་མི་བྱའོ། །ད་ལྟའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ན། ཛྙ໌་མེད་ ཅིང་བྷ་བ་བྷ་དྲའི་འགྲེལ་པས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་འབྲི་བའི་སྐབས་སུ་འདི་མེད་པའི་ལུགས་བྱས་ ནས། ཛྙ໌་གི་དོད་དུ་མ་ཧཱ་བིདྱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཞིག་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་དཔེ་ མ་དག་ཅིང་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་ནོར་བར་མངོན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུགས་ལ་ དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། འདི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ ཐབས་མིན་པས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་མི་དགོས་སོ། །རབ་གཏུམ་མོ་སོགས་ དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་ལ། པྲ་ཙཎྜེ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རང་རང་གི་མིང་གི་ 8-244 སྔགས་ཉིད་ཉེ་བར་བརྗོད་པས་ཆོག་ན། མིང་སོ་སོའི་དང་པོར་ༀ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། འཇུག་གི་ མཐར་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉིད་བསྔགས་སོ། །འདིར་དེ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་རྒྱུད་ ལས་རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ལ་ནི། མཐར་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་སྦྱར། ཞེས་གསུངས་པས། ཧཱུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་གཅིག་ངེས་པར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །ༀ་ཤྲཱི་སོགས་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་ནི་ སྙིང་པོ་དང་། ཧྲི་ཧ་སོགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་སུམྦྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་ པའི་སྔགས་ནི་སྙིང་པོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་སྔགས་སོ། །ༀ་སརྦ་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་བཻ་རོ་སོགས་ནི་ དེའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཙཽ་རཱི་སོགས་ནི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ལ་ཆེས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་སྙིང་ པོའི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །སྙིང་པོའི་ཉེ་སྙིང་དང་། ཉེ་སྙིང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ལ། དེར་འཇོག་པ་ནི་སྔགས་འབྲུ་མང་ཉུང་སོགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་འདིར་བཤད་ པ་ལས་གོ་ཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལཱུ་ཡི་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱུད་ ཀྱི་ཁུངས་ཡོད་པས་སྤྱིར་ཤིན་ཏུ་འཐད་མོད་ཀྱང་། སྙིང་པོ་པས་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་ཉུང་བར་ཀུན་ཏུ་ གྲགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། འདིར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །རྗེ་ བཙུན་མའི་རྐང་པའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་སྔ་མ་གསུམ་པོའི་དོན་བསྡུས་ཡིན་པར་ འདོད་ན། ཡབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དོན་བསྡུའི་ཚིག་མེད་པས་དེ་ནི་མི་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ ན་གསུམ་པོ་དེར་མ་ཟད་རྗེ་བཙུན་མའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སམ་འཕྲེང་བའི་སྔགས་རྒྱུད་ལ་ཁ་འཕངས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་བསྟན་པའམ། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་ པའང་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་སྔགས་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ 8-245 འདིར་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་སྔགས་སྐུ། སྙིང་པོ་གསུང་། ཉེ་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་ པར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། འདིར་སྙིང་པོའི་ཉེ་སྙིང་བསྟན་པས་ནི། རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་སྔགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ གཞན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ནི་འདི་ ཉིད་ཁོ་ན་བརྟེན་ནས་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཟུར་བཀོད་རྒྱས་ཤིང་ཟབ་པ་ཡོད་ལ། རྫ་རྔ་བཅིང་པའི་རེ་མིག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་ངེས་དོན་སོགས་སྔགས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་ མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཚན་བཞིས་འགྱུར་པ་བཞི་འགོག་ཅིང་། ཐིག་ལེ་བཞིས་ དགའ་བ་བཞི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ དངོས་དང་ལྷག་པར་འབྲེལ་ལ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཉེ་སྙིང་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་དང་། མི་ གཡོ་བླ་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་བཽ་ཧེ་རཱི་ཞེས་པ་ཡི་གེ་འགྱུར་བ་འདྲ་རུང་སྣང་ཡང་མིན་ཏེ་འདི་ནི་ ངེས་པར་སྔགས་རང་རྐང་པ་ཡིན་ནོ། །ཙཽ་རཱི་ཞེས་པ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་ལྟར་ན། ཙ་ནི་ཙཎྜ་ ལཱི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཨོ་ནི་ཨོཊྚ་སྟེ་ ཆགས་པའི་བདེ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དགའ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་ལས་ཞུ་བདེ་སྐྱེས་
Chinese
即使铺设道路也可以，应如何适合就如何结合。 朵玛仪轨的详细内容应从其他地方了解。第二，念诵的瑜伽是：嗡 纳摩 巴嘎瓦德 贝热夏亚。玛哈 嘎拉 阿格尼 桑尼巴亚。匝匝木嘎 托嘎达亚。 当士嘎ra洛嘎ra 贝夏纳 木卡亚。萨哈萨ra 布匝 巴苏ra亚。巴ra舒 巴修 迪亚达 舒拉 卡唐嘎 迪热纳。比亚格ra 杰囊 巴ra 达ra亚。玛哈 杜门达嘎ra 巴布夏亚。嗡 嘎ra 嘎ra。咕噜咕噜。 班达 班达。扎萨亚 扎萨亚。措巴亚 措巴亚。吽 吽。赫 赫 呸 呸。帕特 帕特。达哈 达哈。巴 匝 巴匝 巴夏 巴夏。巴萨 汝迪ra 安扎 玛拉。巴兰比内。格热哈纳 格热哈纳。萨普达 巴达拉 嘎达 布 匝 昂嘎 桑巴。达匝亚 达匝亚。阿嘎扎亚 阿嘎扎亚。赫林 赫林。炯 炯。恰姆 恰姆。杭 杭。兴 兴。吽 吽。吉 利 吉利。斯利 斯利。希利 希利。迪利 迪利。吽 吽 帕特。所有咒语的结尾都要加上吽和帕特这两个字。 对于极度愤怒母等空行母们，念诵各自名字的咒语，首先加上嗡字，最后加上吽字。 嗡 希瑞 班匝 嘿嘿 汝汝 康 吽 吽 帕特。达吉尼 匝拉 桑巴让 梭哈。嗡 赫利 哈哈 吽 吽 帕特。是心咒和近心咒。嗡 桑巴尼 桑巴 吽 吽 帕特。嗡 格热哈纳 格热哈纳 吽 吽 帕特。嗡 格热哈纳 巴亚。格热哈纳 巴亚 吽 吽 帕特。嗡 阿纳亚 霍 巴嘎万 贝匝ra匝 吽 吽 帕特。 8-243 是心咒的近心咒。嗡 萨瓦 布达 达吉尼耶。班匝瓦ra纳尼耶 吽 吽 帕特 梭哈。是心咒。 嗡 班匝 贝若匝尼耶 吽 吽 帕特 梭哈。是近心咒。嗡 奏热 吽 吽 帕特。是心咒的近心咒。 是圣尊母的足咒。也就是说，足咒指的是咒语的词句。这是从ra gyur（音译：ra 译师）那里来的。那个译本和其他一些旧译本中，所有咒语的字母顺序都是颠倒书写的。 似乎很多汉文版本也是如此，而大多数藏文版本都是按照念诵的方式，按照顺序书写的。其中，从嗡 纳摩 巴嘎瓦德 到 迪利 迪利 吽
English
Even if a path is laid, it should be combined as appropriate. The detailed arrangements for the Torma ritual should be understood elsewhere. Secondly, the yoga of recitation is: Om Namo Bhagavate Vireśāya. Mahā Kalpa Agni Sannibhāya. Jaṭā Mukuṭoṭkaṭāya. Daṃṣṭra Karālo Ghrabhiṣaṇa Mukhāya. Sahasra Bhuja Bhasurāya. Paraśu Pāśodyata Śūla Khaṭvāṃga Dhīriṇa. Vyāghra Jināṃbara Dharāya. Mahā Dhūmrandhakāra Bapuṣāya. Om Kara Kara. Kuru Kuru. Bandha Bandha. Trāsaya Trāsaya. Kṣobhaya Kṣobhaya. Hrrauṃ Hrrauṃ. Hraḥ Hraḥ Phaiṃ Phaiṃ. Phaṭ Phaṭ. Daha Daha. Pa ca Paca Bhakṣa Bhakṣa. Vasa Rudhira Antra Māla. Balambine. Gṛhṇa Gṛhṇa. Sapta Pātāla Gata Bhu jaṃga Spaṃba. Tarjaya Tarjaya. Ākaḍḍhya Ākaḍḍhya. Hriṃ Hriṃ. Jñauṃ Jñauṃ. Kṣmaṃ Kṣmaṃ. Haṃ Haṃ. Hiṃ Hiṃ. Hūṃ Hūṃ. Ki li Kili. Sili Sili. Hili Hili. Dhili Dhili. Hūṃ Hūṃ Phaṭ. At the end of all mantras, the syllables Hūṃ and Phaṭ should be added. For the extremely wrathful mothers and other ḍākinīs, the mantra of their respective names should be recited, with the syllable Om added at the beginning and the syllable Hūṃ added at the end. Om Śrī Vajra He He Ruru Kaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Ḍākinī Jāla Saṃvaraṃ Svāhā. Om Hriḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is the heart mantra and the near-heart mantra. Om Sumbhani Sumbha Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Om Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Om Gṛhṇa Pāya. Gṛhṇa Pāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Om Ānaya Ho Bhagavan Vidyārāja Hūṃ Hūṃ Phaṭ. 8-243 This is the near-heart mantra of the heart mantra. Om Sarva Buddha Ḍākinīye. Vajra Varṇanīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. This is the heart mantra. Om Vajra Vairocaniye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. This is the near-heart mantra. Om Caurī Hūṃ Hūṃ Phaṭ. This is the near-heart mantra of the heart mantra. This is the foot mantra of the venerable mother. That is to say, the foot mantra refers to the words of the mantra. This comes from Ra Gyur (Ra Translator). In that translation and some other old translations, all the letters of the mantra are written in reverse order. It seems that many Chinese versions are also like this, while most Tibetan versions are written in the correct order, according to the way they are recited. Among them, from Om Namo Bhagavate to Dhili Dhili Hūṃ
Chinese
嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之间是吉祥黑鲁嘎的根本咒或 माला（藏文：ཕྲེང་བ，梵文天城体：माला，梵文罗马拟音：mālā，汉语字面意思： माला）咒。所有咒语的“等”字表示二十四位勇士的咒语，即在主要咒语的“嘎啦嘎啦”等二十四段的末尾加上两个“吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”字和“啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”字，是头盖骨等二十四位勇士的咒语。这里没有说“嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）”，因为之前有“嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘎啦嘎啦”，所以认为是隐含的。在“ཛྙ໌”的情况下，在咒语集中，ja（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：ja）上加na（藏文：ཎ，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：ṇa）是ཛྙ的变体，所以不要认为如果ja（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：ja）上不加nya（藏文：ཉ，梵文天城体：ञ，梵文罗马拟音：ña，汉语字面意思：nya）就不是ཛྙ。现在的金刚空行母续中没有ཛྙ，而且Bawa Bhadra的注释在绘制坛城时也采用了没有ཛྙ的方式，所以为了代替ཛྙ，增加了一个名为“玛哈维迪亚”的咒语作为补充方法，但根本的例子是不正确的，而且注释者似乎犯了错误。即使金刚空行母的传统是这样的，这也是根本续的修法，而不是金刚空行母的修法，所以不要因此而产生怀疑。对于Raptummo等二十四位勇母，如果Pra Chandi等空行母们只需念诵各自的名字咒语，那么赞美在每个名字的开头加上“嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）”字，在结尾加上“吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”字。虽然这里只有这些，但经续中说，对于念诵自己名字的咒语，“最后加上吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”，所以必须加上两个“吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”和一个“啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）”。“嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）西日”等二十二个字是心咒，“赫利哈”等七个字是近心咒，“嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）松巴”等四面尊的咒语是心咒的近心咒，是非常快速地进行坛城等所有事业的咒语。“嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦”等是金刚亥母的心咒。“嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）贝若”等是她的近心咒。“卓日”等因为最快地激发意续，所以是心咒的近心咒。心咒的近心咒和近心咒的心咒只是表达方式的差异，实际上没有区别，这样安排是因为咒语的字母多少等原因。
English
Oṃ Hūṃ Between Phaṭ is the root mantra or garland mantra of glorious Heruka. The "etc." of all mantras indicates the mantras of the twenty-four heroes, that is, adding two syllables Hūṃ and the syllable Phaṭ at the end of all twenty-four sections such as "Kara Kara" from the main mantra are the mantras of the twenty-four heroes such as the skull pieces. Here, Oṃ is not mentioned because it is understood implicitly since there was "Oṃ Kara Kara" before. In the case of Jñ, in the mantra collection, adding ṇa to ja is a transformation of the body of Jñ, so one should not think that if nya is not added to ja, it is not Jñ. In the current Vajra Dakini Tantra, there is no Jñ, and Bhava Bhadra's commentary also adopts the method of not having this when drawing the mandala, so instead of Jñ, a mantra called "Mahavidya" has been added as a supplementary method, but the root example is incorrect and the commentator seems to have made a mistake. Even if the Vajra Dakini tradition is like that, this is the practice method of the root tantra, not the practice method of Vajra Dakini, so there is no need to create doubts about this based on that. For the twenty-four heroines such as Raptummo, if the Dakinis such as Pracaṇḍe only need to recite their own name mantras, then it is praised to add the syllable Oṃ at the beginning of each name and the syllable Hūṃ at the end. Although there are only these here, the tantra says that for the mantra that recites one's own name, "In the end, add Hūṃ Hūṃ Phaṭ," so it is necessary to add two Hūṃs and one Phaṭ. "Oṃ Śrī" etc., the twenty-two syllables are the heart mantra, "Hrī Ha" etc., the seven syllables are the near heart mantra, and the mantra of the four-faced deity such as "Oṃ Sumbha" is the near heart mantra of the heart mantra, which is a very fast mantra for performing all activities such as the mandala. "Oṃ Sarva" etc. are the heart mantra of Vajravarahi. "Oṃ Vairo" etc. are her near heart mantra. "Cauri" etc. are the near heart mantra of the heart mantra because they are very fast in stimulating the mind stream. The near heart mantra of the heart mantra and the heart mantra of the near heart mantra are only differences in expression, and there is no difference in meaning. The reason for placing them there is due to the number of mantra syllables etc.