Tibetan
གྱི་ས་གཞི་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུག་ པའི་ལུས་ཆེ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་ པ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་མདེའུ་ཅན་གྱི་ མདའ་{དེས་[དྲ་]སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་སྒྲ་དྲག་ པོ་དང་བཅས་པ་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བལྟར་ཡང་མི་བཟོད་པར་གྱུར། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ ཟེར་འཕྲོས་པས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུག་པར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ༀ་མེ་དྷི་ནི་ བཛྲི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པཱི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ 7-520 ཁཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། སླར་ཡང་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ ཀྱིས་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ཆུ་ལ་བརྡབས་པའི་ ཟེགས་མ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་། འཁོར་ལོའི་རྭ་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། ༀ་ བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པདྨ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་འོག་ནས་ འབྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྤྲོས་ཤིང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་མན་ངག་གི་ཚུལ་ལས་མངོན་བརྗོད་དྲུག་ཅུ་པའི་ སྐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་བླངས་ཏེ། འདི་ལྟར། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཧཱུཾ་ཞེས་ བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་རབ་ཁྲོས་ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་གསུམ་པ་ལས་བརྒྱད་པར་གྱུར་ཏེ། དྲག་ ཤུལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དུས་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། གཡས་གསུམ་དཀར་ སྔོ་སེར་བ། གཡོན་གསུམ་སྔོ་དཀར་སེར་བ་སྟེང་ཞལ་དམར་པོ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོ་ གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་པར་འཇོག་པ། ལྷག་མ་གཡས་པས་ཐོད་པ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། ཐོ་བ། ཅང་ ཏེའུ་རྣམས་དང་། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག ལྕགས་ཀྱུ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་རྣམས་འཛིན་ པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མིའི་པགས་པ་སྟེང་དུ་འཛིན་པ། རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ
Chinese
从地的基础直到梵天世界的巨大且燃烧的光芒中，刹那间形成的是：金刚栅栏四方，上方是金刚帐，两者之间是帷幔，外围是具有五股金刚杵尖的箭矢{其[网]遍布到有顶天之间}，所有这些内外都是金刚火墙，伴随着强烈的声音，如同劫末之火，所有有害之物观看也无法忍受。与此同时，从各种金刚的中心的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射出光芒，到达风轮，成为各种金刚的地面。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）美地尼 班扎 班瓦 班扎 班达 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班扎 扎卡拉 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 班 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班扎 班杂拉 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 邦 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班扎 贝达那 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 康 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班扎 萨拉 杂拉 仲 桑 仲。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班扎 杂拉 阿那拉嘎 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。再次，使者们摧毁所有顽劣之物，融入金刚栅栏，如同水滴击打水面溅起水花一样，化为金刚、莲花和法轮的栅栏。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班扎 扎卡拉 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）贝玛 扎卡拉 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）扎卡拉 扎卡拉 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。然后，从下方生起四位忿怒尊，或者念诵忿怒尊的咒语，或者如密诀中的六十名号中所述，在此引用，如下：自己以嗔怒金刚的等持，念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，刹那间极度忿怒，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声大作，从三面变为八面，具有强烈的形象，面容和身色如末劫乌云般漆黑，右三面白色、蓝色、黄色，左三面蓝色、白色、黄色，上方是红色面容，十六只手中，前两只手以金刚铃抱于胸前，第二双手在额头放置三界胜尊的手印，其余右手中的是头盖骨、宝剑、法轮、锤子、钲，左手中的是喀章嘎、铁钩、带有期克印的绳索、珍宝、带有三叉戟的梵天头颅，最后两只手抓住人皮，完全具备装饰和服饰，从心中的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中同时生起四位忿怒尊。
English
From the base of the earth up to the world of Brahma, from the great and blazing light, in an instant is created: a square vajra fence, above it a vajra tent, between the two a curtain, and on the outside, arrows with five-pronged vajra tips {which [net] pervades up to the peak of existence}. All of this, inside and out, is a vajra fire mountain with a fierce sound, like a firestorm at the time of the destruction of an eon, unbearable even to look at by all harmful beings. At the same time, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) at the center of various vajras, rays of light emanate, reaching the wind mandala, becoming the ground of various vajras. Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) medini vajri bhava vajra bandha hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) vajra prakara hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) vaṃ hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) vajra pañjara hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) paṃ hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) vajra pītana hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) khaṃ hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) vajra sara jāla traṃ saṃ traṃ. Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) vajra jvāla analārka hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Again, the messengers destroy all the unruly ones, dissolving into the vajra fence, like droplets splashing back when water strikes water, transforming into fences of vajras, lotuses, and wheels. Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) vajra prakara hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ). Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) padma prakara hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ). Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) cakra prakara hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ). Then, the four wrathful ones arise from below, and the mantras of the wrathful ones are recited, or as described in the sixty names in the secret instructions, it is quoted here, as follows: Oneself, with the samadhi of wrathful vajra, reciting the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), in an instant becomes extremely wrathful, making the sound Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), transforming from three faces to eight faces, with a fierce form, the faces and body color as black as the clouds at the end of an eon, the three right faces white, blue, and yellow, the three left faces blue, white, and yellow, the upper face red, the first two of the sixteen hands embracing the vajra bell at the heart, the second two placing the mudra of the Victorious One of the Three Realms on the forehead, the remaining right hands holding a skull cup, sword, wheel, hammer, and cymbals, and the left hands holding a khaṭvāṅga, iron hook, lasso with a threatening gesture, jewel, and the head of Brahma with a trident, the last two hands holding human skin, fully adorned with ornaments and attire, and from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) in the heart, the four wrathful ones arise simultaneously.
Tibetan
་སྤྲོས་པ་ནི། འདོད་རྒྱལ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བ། གཡས་གཉིས་པས་ཐོ་བ། དབྱུག་སྔོན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་སེར་གཡས་གཉིས་པས་བེ་ཅོན། སྟོབས་ ཆེན་དམར་པོ་དམར་སེར་ལྗང་། གཡས་གཉིས་པས་ཏྲི་ཤུ་ལ། མི་གཡོ་མགོན་པོ་དུད་ཁ་དུད་ སེར་ལྗང་བ། གཡས་གཉིས་པས་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་པར་འཇོག་པ་གཡོན་གཉིས་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ། ཐ་ མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་གསོར་ཞིང་ཁ་ཊཾ་ག་བསྣམས་པ། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་སྣང་གི་ 7-521 རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་པ་རྣམས་སྤྲོས། སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་ བཅད། བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད། ཡང་ཞལ་བཞི་པ་བརྗོད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྤྲོས། སྔར་བཞིན་ ལས་མཛད། ༀ་ཁ་བཛྲ་དྷྲ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཛཱ་ལཱ་ ན་ལཱརྐ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲོ་ཥྞེ་ཥ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་ བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མཧཱ་བཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷི་ཥ་ཎ་བཛྲ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་དང་། གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གསང་སྔགས། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཽ་ཨཱཾ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་ སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བཟླ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་ཟློག་བྱ་བར་འདོད་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆེར་འཁྲུགས་ ཏེ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས། འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་ སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བསྐུལ། གཉིས་ཀ་ལས་ཁྲོ་མོ་བཅུའམ། ཁྲོ་བོ་བཞིའི་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་སྤྲོས། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག མེ་རླུང་གི་སྟེང་དུ་བཅིང་པ་ལྔས་བཅིངས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་དེར་བཞག་ པ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱིས་ཕྱེ་མར་གཏུབས། མེས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བསམ། གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཞན་ གྱི་ཕྱིར་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་ནཱ་དའམ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཆུད་པར་བསྒོམ་མོ། །སྔགས་འདི་ནི་རང་དང་གཙུག་ཏོར་ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་གནད་འདི་གཅིག་པུས་རྟོགས་ནུས་པས་འདབ་བཞིའི་རིམ་པས་རྩ་ལག་བཞི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ན་གནས། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "སྤྲོས་པ་ནི། འདོད་རྒྱལ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བ།\nགཡས་གཉིས་པས་ཐོ་བ། དབྱུག་སྔོན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་སེར་གཡས་གཉིས་པས་བེ་ཅོན། སྟོབས་\nཆེན་དམར་པོ་དམར་སེར་ལྗང་། གཡས་གཉིས་པས་ཏྲི་ཤུ་ལ། མི་གཡོ་མགོན་པོ་དུད་ཁ་དུད་\nསེར་ལྗང་བ། གཡས་གཉིས་པས་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་\nརྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་པར་འཇོག་པ་གཡོན་གཉིས་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ། ཐ་\nམ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་གསོར་ཞིང་ཁ་ཊཾ་ག་བསྣམས་པ། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་སྣང་གི་\n7-521\nརིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་པ་རྣམས་སྤྲོས། སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་\nབཅད། བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད། ཡང་ཞལ་བཞི་པ་བརྗོད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྤྲོས། སྔར་བཞིན་\nལས་མཛད། ༀ་ཁ་བཛྲ་དྷྲ་ཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཛཱ་ལཱ་\nན་ལཱརྐ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲོ་ཥྞེ་ཥ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་\nབཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ལི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མཧཱ་བཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷི་ཥ་ཎ་བཛྲ་\nཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་དང་། གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གསང་སྔགས། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་\nཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཽ་ཨཱཾ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་\nསྐད་གསང་མཐོན་པོས་བཟླ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་ཟློག་བྱ་བར་འདོད་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆེར་འཁྲུགས་\nཏེ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས། འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་\nསྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བསྐུལ། གཉིས་ཀ་ལས་ཁྲོ་མོ་བཅུའམ། ཁྲོ་བོ་བཞིའི་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་\nཔ་སྤྲོས། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག མེ་རླུང་གི་སྟེང་དུ་བཅིང་པ་ལྔས་བཅིངས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་དེར་བཞག་\nཔ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱིས་ཕྱེ་མར་གཏུབས། མེས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བསམ། གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཞན་\nགྱི་ཕྱིར་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་ནཱ་དའམ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཆུད་པར་བསྒོམ་མོ། །སྔགས་འདི་ནི་རང་དང་གཙུག་ཏོར་\nའཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་གནད་འདི་གཅིག་པུས་རྟོགས་ནུས་པས་འདབ་བཞིའི་རིམ་པས་རྩ་ལག་བཞི།\nབདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ན་གནས། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་ག ============================================================