Tibetan
་འཁོར་ ཕྱི་མའི་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་འཁོད། དེ་ཡང་ཤར་དུ། རྟ་གདོང་མ་དང་དྲག་མོའི་གདོང་། ། རྡོ་རྗེ་སྣ་མ་སྙན་གྲགས་མ། བྱང་དུ། །ཟླ་བའི་སྤྱི་གཙུག་མ་དེ་བཞིན། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་སྣ་ ཚོགས་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་ཀ་ཏའི་བུ་མོའོ། །ནུབ་ཏུ། རོ་ལངས་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཟླ། དྲི་ལྡན་མ་དང་ འཇིགས་བྱེད་ཞལ། ལྷོ་རུ། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་རྡོ་རྗེ་སེན། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་དེ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཀམྤོ་ཛ་ 7-410 རྣམས་སོ། །མཚམས་རྣམས་ལ་མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ དང་། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲག་བྱེད་མ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་མའོ། །ཕྱིའི་གྲྭ་བཞི་ལ། སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་བཟང་མ། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་འོད་བྱེད་མའོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ རྣལ་འབྱོར་ མ་ལྷག་མ་བཞི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བཀོད། ཕྱིའི་སྒོ་བཞིར་འཁོད་ པ་ནི། ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡོན་བསྐོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེར་སྐྱ་མ་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འབར་མ་རྡོ་ རྗེ་འཁྱིལ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དཀར་བ། བྱང་ ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལྗང་བ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དམར་བ། ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སེར་བ། མཚམས་མ་རྣམས་ཕྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུགས་མ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་ འཁྲོལ་བ། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རང་མདོག་དང་ མཚུངས་པའི་ཞལ་གསུམ་པ། གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་ དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་བ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་ བཞུགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་གྲུབ་པ་ན། གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ ས་གཞི་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང་། མ་མོ་བརྒྱད་དང་། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། ཞིང་ སྐྱོང་བཞི་བཅུ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོ་ཚོགས་མཐའ་དག་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་ གི་ནཱི༴ སོགས། སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ནས། དབང་བསྐུར་བའམ་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་དྲུག་དང་འདྲ་ བ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ རེ་རེས་དབུ་རྒྱན། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། རང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ནང་ མཆོད། འདི་སྐབས་བརྒྱུད་པ་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་འབུམ་པ་དང་འདྲའོ། །ཨ་ནུ་རཱ་གས་གསང་མཆོད། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་རྣམས་ཕུལ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཙོ་ 7-411 བོའི་སྔགས་ནི། ༀ་སུམྦྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་། ཨུཥྞི་ཥ་ཡང་བཟླ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོ་ནི། ༀ་ཁ་ བཛྲ་དྷྲིཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་རཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ། ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་ ༀ་བཛྲ་ཞེས་པ་དང་། མཐར་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཀུན་ལ་སྦྱར། ཛྭ་ལ་ཨ་ནེ་ལཱརྐ། ཨུཥྞི་ཥ། ཀུཎྜ་ལི། ཡཀྵ། ཀཱ་ལཱི། མཧཱ་བཱ་ལ། བྷི་ཥ་ཎ། ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲཱ་ཝརྟི་རྣམས་དང་། ༀ་བཛྲ་པཱ་ཏཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་ བར་རོ། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ། ༀ་ཤྲཱི་ཌཱ་ཀི་ནི་ཌཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལཱ་མེ་ལཾ། ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཁཾ། རུ་བི་ནི་རཱུ། ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན། ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བི་ཤྭཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཞེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། ཐོག་མ་ཉེར་བཞི་ལ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ༀ་དང་། མཐར་མར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་དང་། ཐ་མ་བཞི་པོ་ལ་མཚན་གྱི་མཐར་ས་བོན་ཡང་ སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་། ༀ་ཝ་ཌ་ཝ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གྷོ་རི་མུ་ཁི། བཛྲ་གྷྲ་ཎི། ཡ་ཤི་སྭི་ནི། ཙཎྜ་ཤི་ཁ་རེ། བྷྲ་ཀུ་ཊི། བི་ཤྭ་རཱུ་པེ། བཛྲ་ཀ་ཏྱཱ་ཡ་ནཱི། བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི། བཛྲ་ས་ཡི་ཀི། བཛྲ་གྷནྡྷ་ ལི། བཛྲ་བྷི་མ་ལཱ་ད་ནི། བཛྲ་དྷཱུ་ཏི། བཛྲ་ན་ཀཱི། བཛྲ་ཀཽ་མ་རཱི། ཀམྤོ་ཛཱི། བཱ་ཧུ། རཱུ་པེ། སུ་དཱུ་པེ། བཛྲ་ཏུནྡི། པྲ་བྷ་ཀ་རི་ཞེས་སོ། །ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་པིཾ་ཀ་ལེ་ཛཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ བཛྲ་ཀུཎྜི་བཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝེ་ཧོཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། [དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དང་།]དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི་འཁྲུལ་སྤོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་སྤྱི་སྔགས་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་ཧཱུཾ་ཕཊ་གྱི་གོང་དུ། ཨི་མཾ་བཱ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སརྦ་སིདྡྷ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཞེས་པ་བཅུག་ནས། སོ་སོར་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཁ་བཛྲ་དྷྲིཀ་ བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་བཛྲ་ཨི་མཾ
Chinese
འཁོར། 外围的护法神分两层排列。其中，东方是：马面母和忿怒母面，金刚鼻母具盛名。北方是：月亮顶髻母以及，忿眉母，各种形象，金刚嘎达之女。西方是：起尸母和金刚月，香母和怖畏面。南方是：金刚使者，金刚爪，金刚童女以及，金刚岗布扎。四隅从火开始顺时针方向：金刚鲁古坚母和，幻化忿怒母，金刚如火燃烧母。外面的四方门：各种形象具妙相母，金刚嘴和作光母。扎 吽 榜 霍。其余无数的瑜伽母，安住在四种无畏上。外面的四门排列：从东方开始，逆时针方向是金刚黄瘦母以及，金刚燃母，金刚旋，金刚怖畏母等。其中，东方的是白色，北方的是绿色，西方的是红色，南方的是黄色，四隅的母是半自在母，所有都摇动金刚杵和铃，拿着绳索和，铁钩和，卡杖嘎和颅碗，和自己颜色相同的三面，裸体以骨头和，蛇装饰，大忿怒母头发向上燃烧，右展立势，住在火焰燃烧的中央。这些智慧本尊成就后，坛城外面供养的地上，十方护法和，八部母神和，八大行星和，四十田神和，二十八星宿等，安住在金刚誓言的三界一切众生也都排列。 嗡 阿 吽 萨瓦 布达 瑜伽尼 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)等。从念诵刹那形象的咒语开始，灌顶或者最终如同六转轮王，主尊是金刚萨埵，眷属们是主尊三面六臂各以头饰庄严。从饮水到乐器以外供养，在自己的咒语后面加上三个字作为内供养。此时的传承是大威德。
English
The outer circle of deities is arranged in two layers. Among them, in the east: Horse-faced Mother and Wrathful Mother Face, Vajra Nose Mother with great fame. In the north: Moon Crest Mother as well as, Wrathful Brow Mother, various forms, Vajra Katada's daughter. In the west: Corpse-raising Mother and Vajra Moon, Fragrant Mother and Terrifying Face. In the south: Vajra Messenger, Vajra Claw, Vajra Youthful Mother as well as, Vajra Kampoza. The corners, starting from fire, clockwise: Vajra Lugu Gyudma and, Illusory Wrathful Mother, Vajra Burning Like Fire Mother. The outer four gates: Various Forms with Beautiful Form Mother, Vajra Mouth and Light-making Mother. JAH HUM BAM HOH. The remaining countless Yoginis, abide in the four fearlessnesses. The outer four gates are arranged: starting from the east, counterclockwise are Vajra Yellow Lean Mother as well as, Vajra Burning Mother, Vajra Whirl, Vajra Terrifying Mothers, etc. Among them, those of the east are white, those of the north are green, those of the west are red, those of the south are yellow, the corner mothers are half-sovereign mothers, all shaking the vajra and bell, holding the rope and, iron hook and, khatvanga and skull cup, with three faces of the same color as themselves, naked, adorned with bones and, snakes, the great wrathful mother with hair burning upwards, standing in a right-extended posture, residing in the center of burning flames. When these wisdom deities are accomplished, on the ground of offerings outside the mandala, the ten direction protectors and, the eight classes of mothers and, the eight great planets and, the forty field protectors and, the twenty-eight constellations, etc., abiding in the vajra samaya, all the beings of the three realms are also arranged. Om Ah Hum Sarva Bira Yogini (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese Meaning) etc. From reciting the mantra of the momentary form, the empowerment or the ultimate is like the six Chakravartins, the main deity is Vajrasattva, and the retinue is adorned with the main deity's three faces and six arms each. From argham to shapta are the outer offerings, and adding three syllables to the end of one's own mantra is the inner offering. The lineage at this time is Great Wrathful One.
Chinese
如同千座佛塔一般。阿努拉伽的秘密供养。献上黑汝嘎父母的八足赞颂。之后，明观诵咒的对境，应当念诵咒语。其中，主尊的咒语是：嗡 桑巴（藏文：ༀ་སུམྦྷ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sumbha，汉语字面意思：嗡，桑巴）等四面尊的咒语，以及乌瑟尼沙（藏文：ཨུཥྞི་ཥ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：uṣṇīṣa，汉语字面意思：顶髻）也应当念诵。心咒是：嗡 卡 瓦吉ra 德日嘎 瓦吉ra 吽 嘎ra 瓦吉ra 吽 帕特（藏文：ༀ་ཁ་བཛྲ་དྷྲིཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་རཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kha vajra dhṛka vajra hūṃ kara vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，卡 瓦吉ra 德日嘎 瓦吉ra 吽 嘎ra 瓦吉ra 吽 帕特）。这是。对于十忿怒尊，嗡 瓦吉ra 旃扎 瓦吉ra 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra caṇḍa vajra hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 旃扎 瓦吉ra 吽）。同样，首先是嗡 瓦吉ra（藏文：ༀ་བཛྲ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra），最后是瓦吉ra 吽 帕特（藏文：བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：瓦吉ra 吽 帕特），这要加在所有十忿怒尊上。扎拉 阿涅拉尔嘎，乌瑟尼沙，昆达利，药叉，嘎利，玛哈巴拉，比夏纳，乌瑟尼沙 扎克拉瓦尔蒂等，以及嗡 瓦吉ra 巴达拉 瓦吉ra 吽 帕特（藏文：ༀ་བཛྲ་པཱ་ཏཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pātāla vajra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 巴达拉 瓦吉ra 吽 帕特）之间。对于四位心咒瑜伽母，嗡 希ri 达吉尼 丹 吽 吽 帕特 梭哈（藏文：ༀ་ཤྲཱི་ཌཱ་ཀི་ནི་ཌཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī ḍākinī ḍaṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 希ri 达吉尼 丹 吽 吽 帕特 梭哈）。同样地添加，拉美 兰，坎达 罗黑 康，如比尼 如。这是。同样，嗡 希ri 布达 达吉尼 吽 吽 帕特 梭哈（藏文：ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī buddha ḍākinī hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 希ri 布达 达吉尼 吽 吽 帕特 梭哈）。如此添加，然那 达吉尼，巴玛 达吉尼，比希瓦 达吉尼。这是。对于二十八空行母，最初的二十四位，名咒的开头是嗡，结尾都加上吽 吽 帕特，最后四位，在名字的结尾也加上种子字。也就是，嗡 瓦达瓦 穆喀 吽 吽 帕特（藏文：ༀ་ཝ་ཌ་ཝ་མུ་ཁཱི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vaḍava mukhī hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 瓦达瓦 穆喀 吽 吽 帕特）。同样地添加，格里 穆喀，瓦吉ra 格ra尼，亚希 斯威尼，旃扎 希喀热，布ra古提，比希瓦如贝，瓦吉ra 嘎亚亚尼，瓦吉ra 贝达利，瓦吉ra 萨耶吉，瓦吉ra 根达里，瓦吉ra 比玛拉达尼，瓦吉ra 杜提，瓦吉ra 纳吉，瓦吉ra 考玛日，甘波吉，巴呼，如贝，苏杜贝，瓦吉ra 吞迪，普ra巴 嘎日。嗡 希ri 瓦吉ra 平嘎列 匝 吽 吽 帕特（藏文：ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་པིཾ་ཀ་ལེ་ཛཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra piṃka le jaḥ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 希ri 瓦吉ra 平嘎列 匝 吽 吽 帕特）。嗡 瓦吉ra 扎拉 吽 吽 吽 帕特（藏文：ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra jvāla hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 扎拉 吽 吽 吽 帕特）。嗡 瓦吉ra 昆迪 邦 吽 吽 帕特（藏文：ༀ་བཛྲ་ཀུཎྜི་བཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kuṇḍi baṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 昆迪 邦 吽 吽 帕特）。嗡 瓦吉ra 贝拉威 霍 吽 吽 帕特（藏文：ༀ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝེ་ཧོཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhairave hoḥ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 瓦吉ra 贝拉威 霍 吽 吽 帕特）。这些是。分段之间的行为，[坛城行为，]坛城简略等与一般相同。朵玛仪轨如《除障修法》中所述。在供养智慧尊的通用咒语之后，在各个本尊心咒的吽 帕特之前，加入伊芒 巴林 格日ha 格日ha 萨瓦 悉达 普ra雅恰度（藏文：ཨི་མཾ་བཱ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སརྦ་སིདྡྷ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：imaṃ bāliṃ gṛhṇa gṛhṇa sarva siddha prayacchantu，汉语字面意思：接受，接受这个供品，赐予一切成就），然后分别供养。嗡 卡 瓦吉ra 德日嘎 瓦吉ra 吽 嘎ra 瓦吉ra 伊芒