Tibetan
་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ལྷ་ གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཧཱུཾ་བཅུ་གཅིག །མཾ་ཏཾ་བཾ་ལཾ། ༀ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ། ཕུཾ་ཕྲཻཾ་ཕྲོཾ་ཕྲིཾ། ཧེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ སུ་གྱུར། ༀ་སུམྦྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད། མཁའ་ནང་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་སྤྲོས། བདུད་བཞིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས། རང་དཔལ་བདེ་ མཆོག་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། རྩ་ ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་ནག་པ། གཡས་ཞལ་གསུམ་དཀར་སྔོ་སེར་བ། གཡོན་ཞལ་གསུམ་སྔོ་དཀར་སེར་བ། སྟེང་གིས་ཞལ་དམར་པོ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་དང་པོ་ གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཞིང་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་པར་འཇོག་པ། ལྷག་མ་གཡས་པས་ཐོད་པ་རལ་གྲི། འཁོར་ལོ་ 7-408 ཐོ་བ། ཅང་ཏེའུ་རྣམས་དང་། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལྕགས་ཀྱུ། སྡིགས་མཛུབ་དང་ བཅས་པའི་ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ འཛིན་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས། མིའི་པགས་པ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ སྟོད་གཡོགས་སུ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་ མནན་ཞིང་། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུས་ འཁྱུད་པའོ། །ཧཱུཾ་ལན་བཅུ། མཁའ་ནང་གི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ བགེགས་རྣམས་བཅོམ། སྟོབས་བཅུ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བཀོད། འཁོར་ལོའི་ རྩིབས་བཅུ་ལ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་སེར་ནག་ལྗང་བ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ་དམར་ནག་ ལྗང་བ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དཀར་སེར་བ། མེར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུད་ཁ་དུད་ སེར་ལྗང་བ། བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་དུས་དམར་པོ་དམར་སེར་ལྗང་བ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ ཆེ་ནག་པོ་ནག་སེར་ལྗང་བ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་རུང་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ་ གསུམ་ཀ་མི་གཡོ་བ། དེ་རྣམས་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྟེང་ དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དཀར་པོ་དཀར་ནག་ལྗང་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་འཁོར་ ལོ་དང་དྲིལ་བུ། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ནག་པོ་ནག་སེར་ལྗང་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྩེ་གསུམ་ དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གནོན་ཞིང་། རྩ་ཕྱག་གཉིས་ རང་འདྲའི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གཡོན་ གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་ གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྨ་ར་དང་། སྨིན་མ་དང་། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་མི་བཟད་པའི་གད་རྒྱང་དྲག་པོ་སྒྲོག་པ། ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ 7-409 ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་མི་མགོའི་དོ་ ཤལ་ཅན། པད་ཉི་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ པའོ། །མཾ་ཏཾ་པཾ་ལཾ་ༀ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ། མཁའ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཆུ་བོ་བཞི་སྦྱངས། ཚད་མེད་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་བཞི་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ ཏེ་ནང་གི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། མེར་སངས་རྒྱས་མཁའ་ འགྲོ་མ་དཀར་སྔོ། བདེན་བྲལ་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་ལྗང་། རླུང་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ མ་དམར་སེར། དབང་ལྡན་དུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྲ་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་བཞི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ། ཌ་མ་རུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཆེར་ཁྲོས་པའོ། །ཕུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲོཾ་ཕྲིཾ། ནང་ གི་སྒོ་མ་བཞི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ་སྒོ་ བཞིར་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱལ་དབང་མ་དཀར་མོ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་ མོའི་རྩེ་མོ་ཁར་བཅུག་པ། བྱང་དུ་འབར་བྱེད་མ་སེར་མོ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ། ནུབ་ཏུ་ འཇིགས་བྱེད་མ་དམར་མོ་སྙིམ་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ལྷོ་རུ་གཡོན་ལྡན་ མ་སྔོན་མོ་གཏུན་ཤིང་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་དམར་པོ་སིལ་བུར་ གྲོལ་བའོ། །ཧེ། ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བརྗོད། མཁའ་འགྲོ་མ་ཉེར་བཞི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཤེས་ པ་བཅུ་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ། དཀྱིལ
Chinese
全部迎请。 进入父尊的颜面。 进入心中的菩提心。从金刚道降临母尊的宫殿，化为与天神数量相同的明点。那些都化为十一个吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。嘛（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：种子字），当（藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：种子字），邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字），蓝（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：种子字）。嗡 梭 阿 吽（藏文：ༀ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svā āḥ hā，汉语字面意思：）。 蓬 准 卓 准（藏文：ཕུཾ་ཕྲཻཾ་ཕྲོཾ་ཕྲིཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phuṃ phraiṃ phroṃ phriṃ，汉语字面意思：）。嘿 二十四 匝 吽 邦 霍（藏文：ཧེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：he nyi shu rtsa bzhi jaḥ hūṃ vaṃ ho，汉语字面意思：）。那些都化为坛城的本尊众。 念诵嗡 松巴等四面本尊的咒语。从虚空中幻化出不可思议的父尊母尊。摧毁一切四魔的障碍。将一切有情安置于金刚持大尊的果位。再次融合而融入自身，自身即化为自生吉祥胜乐忿怒金刚萨埵，成为超越三界的身相：根本面容和身色如末劫之云般漆黑。右侧三面为白色、蓝色、黄色。左侧三面为蓝色、白色、黄色。上方为红色面容。十六只手中，前两只手持金刚杵和铃，拥抱于心间。第二双手在额头上结三界胜印。其余右手中的手持嘎巴拉碗、宝剑、轮、木槌、胫骨号。左手中的手持卡杖嘎、铁钩、带恐吓指的绳索、珍宝、三叉戟和梵天头颅。最后两只手将人皮和象皮缝合在一起，作为上衣披在身上。右腿伸展，踩着怖畏金刚和时母。明妃金刚亥母金刚空行母，三面六臂，如前一般拥抱（主尊）。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）十遍。从虚空中幻化出不可思议的十位忿怒尊。摧毁十方的魔障。安置于十力与十度。安住于轮的十辐之上：东方为金刚暴怒尊，蓝色，三面分别为蓝黄绿色。北方为金刚日，黄色，三面分别为黄黑绿色。西方为金刚顶髻尊，红色，三面分别为红黑绿色。南方为金刚旋，绿色，三面分别为绿白黄色。东南方为金刚夜叉，烟色，三面分别为烟黄绿色。空无处为金刚时，红色，三面分别为红黄绿色。风方为金刚大力尊，黑色，三面分别为黑黄绿色。自在处为金刚怖畏尊，蓝色，三面分别为蓝黄绿色，三面都不动。
English
All are invited. Enter the face of the Father. Enter the Bodhicitta in the heart. Descending from the Vajra path to the palace of the Mother, it transforms into bindus equal to the number of deities. These all become eleven Hūṃs (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Maṃ (Tibetan: མཾ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), Taṃ (Tibetan: ཏཾ, Sanskrit Devanagari: तं, Sanskrit Romanization: taṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), Vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), Laṃ (Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Oṃ Svā Āḥ Hā (Tibetan: ༀ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ svā āḥ hā, Chinese literal meaning: ). Phuṃ Phraiṃ Phroṃ Phriṃ (Tibetan: ཕུཾ་ཕྲཻཾ་ཕྲོཾ་ཕྲིཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: phuṃ phraiṃ phroṃ phriṃ, Chinese literal meaning: ). He Twenty-four Jaḥ Hūṃ Vaṃ Ho (Tibetan: ཧེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: he nyi shu rtsa bzhi jaḥ hūṃ vaṃ ho, Chinese literal meaning: ). These all become the deity assembly of the mandala. Recite the mantra of the four-faced deity, starting with Oṃ Sumba. Emanate immeasurable Father and Mother, the principal ones in the sky. Destroy all the obstacles of the four maras. Establish all sentient beings in the state of the Great Vajradhara. Re-merging and dissolving into oneself, one transforms into the self-arisen glorious Chakrasamvara, the wrathful Vajrasattva, becoming a form victorious over the three realms: The root face and body color are black like the clouds at the end of time. The three right faces are white, blue, and yellow. The three left faces are blue, white, and yellow. The upper face is red. The sixteen hands, the first two holding a vajra and bell, embrace at the heart. The second two place the Three Realms Victory Mudra on the forehead. The remaining right hands hold a skull cup, sword, wheel, mallet, and shinbone trumpet. The left hands hold a khatvanga, iron hook, noose with a threatening finger, jewel, trident, and Brahma's head. The last two hands hold human skin and elephant skin sewn together, worn as an upper garment. The right leg is extended, pressing down on Bhairava and Kalaratri. The consort Vajravarahi Vajradakini, with three faces and six arms, embraces (the main deity) as before. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) ten times. Emanate immeasurable ten wrathful deities from the sky. Destroy the obstacles of the ten directions. Establish (beings) in the ten powers and the ten perfections. Those abiding on the ten spokes of the wheel: In the east is Vajra Tummo, blue, with three faces of blue, yellow, and green. In the north is Vajra Sun, yellow, with three faces of yellow, black, and green. In the west is Vajra Ushnisha, red, with three faces of red, black, and green. In the south is Vajra Whirlwind, green, with three faces of green, white, and yellow. In the southeast is Vajra Yaksha, smoky, with three faces of smoky, yellow, and green. In the devoid of truth is Vajra Time, red, with three faces of red, yellow, and green. In the wind direction is Vajra Great Power, black, with three faces of black, yellow, and green. In the place of power is Vajra Terrifier, blue, with three faces of blue, yellow, and green, all three faces unmoving.
Chinese
哦！彼等最初的两手执持钲和铃，上方顶髻轮转者白色，白黑绿色。最初的两手轮和铃，下方金刚地下黑色，黑黄绿色。最初的两手执持三尖和铃。十忿怒尊乃镇压十方守护，根本之二手拥抱自形之明妃，剩余右二持铁钩和罥索，左二持颅器和卡杖嘎。主眷一切皆一面三眼，具有胡须和眉毛，以及黄色头发向上竖立，咬牙切齿发出可怖的巨笑声，极忿怒，具有虎皮的下裙，以骨和蛇装饰，具有颅骨的头饰和人头的项链，于莲花日轮上以右伸展之姿，安住于火焰燃烧的中央。曼 丹 奔 蓝 嗡 梭 哈 阿 吽。（藏文：མཾ་ཏཾ་པཾ་ལཾ་ༀ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ།，梵文天城体：मं तं पं लं ॐ स्वाः आः ह，梵文罗马拟音：mam tam pam lam om svā āḥ hā，汉语字面意思：曼 丹 奔 蓝 嗡 梭 哈 阿 吽。） 虚空内的八瑜伽母，变幻出无量无数，净化四大和四河，安置于四无量和四解脱，复又汇聚于内部莲花的花瓣上：东方为蓝色空行母，北方为绿色拉玛，西方为红色断生母，南方为黄色形貌母，火为白色带蓝的佛空行母，无实性为黄绿色的宝空行母，风为红黄色的莲花空行母，自在为杂色的杂色空行母。一切皆一面四臂，持钺刀和颅器，手鼓和卡杖嘎，极忿怒。蓬 准 仲 准。（藏文：ཕུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲོཾ་ཕྲིཾ།，梵文天城体：हूं ह्रेँ होँ ह्रिँ，梵文罗马拟音：phum hrem hrom hrim，汉语字面意思：蓬 准 仲 准。） 内部的四门母，变幻出无量无数，安置于四摄之事物，复又汇聚于四门：东方为空行母胜乐母白色，双手掌尖放入口中，北方为燃烧母黄色，手掌放于头顶，西方为怖畏母红色，手捧充满血的捧于口中饮用，南方为左旋母蓝色，持杵和期克印。一切皆红色头发散乱披散。嘿！念诵二十四遍。二十四空行母，变幻出无量无数，安置于十种智慧和八解脱，以及六神通，复又汇聚于中央。
English
O! Those first two hands hold the changteu and bell, above the crown chakra turner white, white-black-green. The first two hands wheel and bell, below the vajra underground black, black-yellow-green. The first two hands hold the three-pointed and bell. The ten wrathful ones subdue the ten directions' guardians, the root two hands embrace the self-form's consort, the remaining two right hands hold the iron hook and lasso, the two left hands hold the skull cup and khatvanga. All the main and surrounding ones have one face and three eyes each, possessing beard and eyebrows, and yellow hair standing upright, gnashing teeth and proclaiming a terrifying loud laughter, extremely wrathful, having a tiger skin lower garment, adorned with bones and snakes, having a dry skull headdress and a necklace of human heads, on a lotus sun disc in a right-extended posture, residing in the center of blazing flames. Mam tam pam lam om svā āḥ hā. (Tibetan: མཾ་ཏཾ་པཾ་ལཾ་ༀ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ།, Sanskrit Devanagari: मं तं पं लं ॐ स्वाः आः ह, Sanskrit Romanized: mam tam pam lam om svāḥ āḥ hā, Chinese literal meaning: Mam Tam Pam Lam Om Svaha Ah Hum.) The eight yoginis in space, emanate immeasurably countless, purify the four elements and four rivers, place in the four immeasurables and four liberations, again gather on the inner lotus petals: in the east is the blue dakini, in the north is the green Lama, in the west is the red severed-birth mother, in the south is the yellow form mother, in the fire is the white-blue Buddha dakini, in the truthless is the yellow-green jewel dakini, in the wind is the red-yellow lotus dakini, in the powerful is the variegated motley dakini. All have one face and four arms, holding a curved knife and skull cup, damaru and khatvanga, extremely wrathful. Phum hrem hrom hrim. (Tibetan: ཕུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲོཾ་ཕྲིཾ།, Sanskrit Devanagari: हूं ह्रेँ होँ ह्रिँ, Sanskrit Romanized: phum hrem hrom hrim, Chinese literal meaning: Phum Hrem Hrom Hrim.) The four inner door mothers, emanate immeasurably countless, place in the four gathering objects, again gather at the four doors: in the east is the dakini Victorious Queen white, the tips of both hands' palms placed in the mouth, in the north is the blazing mother yellow, the palms placed on the crown of the head, in the west is the terrifying mother red, holding a handful filled with blood and drinking it in the mouth, in the south is the left-turning mother blue, holding a pestle and threatening mudra. All have red hair scattered loosely. He! Recite twenty-four times. The twenty-four dakinis, emanate immeasurably countless, place in the ten knowledges and eight liberations, and the six superknowledges, again gather in the center.