Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་ ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དཀར་ལྗང་དམར་སེར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ པགས་པ་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་བཞིས་ཅང་ཏེའུ། གྲི་གུག དགྲ་སྟ། རྩེ་གསུམ། གཡོན་ བཞིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག ཐོད་པ། ཞགས་པ། ཚངས་མགོ་རྣམས་འཛིན་པ། བྱིས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ པ། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད། གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མོ་ མནན་པ། ལྷག་མ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་པ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ ཡིག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་ནི་བསྙེན་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱཱཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བྱཱཾ་དམར་སེར་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཁམས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ གསུམ་པ་དྱཱཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟེ་འབྲུའི་རྩེ་མོར་དྱཱཾ་དཀར་སེར་གྱིས་མཚན་པ། གཉིས་ཀའི་བུ་ག་ ཕཊ་སེར་པོས་བཀག་པ། ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པར། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ 7-373 ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཡུམ་གྱི་དཔྲལ་པར། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭཱ་ལ་སམ་བ་རཾ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྔགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་རེག་ཅིང་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ ཞུགས་ལྷ་མོའི་པད་མར་སོན་པ་ན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་ཞུ་བར་གྱུར། ཉེ་བའི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་ དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ ལྷ་མོ་དྲུག་ཚན་བཞི། རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མར་འདུག་ནས་བཞེངས་པར་ བསྐུལ་བ་ནི། མངའ་བདག་ཉི་མ་རེ་རེར་འགྲོ་བ་མགྲོན་འབོད་ན། ཁྱོད་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་བདག་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་བདག་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །གསོན་ཞིག་གསོན་ཞིག་གཞན་གྱི་དགོངས་ པ་ནུབ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱུགས་གང་ཤི་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །བདག་གི་པདྨ་རྒྱས་པ་ལ་འདོད་ མཛོད། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བདེར་འགྱུར་བར་བྱོས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་རོལ་ ཞིག་རོལ། །ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་གཞན་ནི་ རྨོངས་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་དོན་མེད་འགྱུར། ཁྱོད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱེད་ པོ་སྟེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་འགྲོ་མེད་བཞུགས། །བདག་ལ་མཆོག་གི་དོན་གྱི་ འདོད་པ་མཛོད། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་མཐུན་བཞུད། །ཅེས་བསྐུལ་ནས། ལྷ་མོ་ རྣམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལྗང་ སྔོན་གྱིས་མཚན་པར་འགྱུར། ༀ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ 7-374 ལས་རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔགས་འདི་འདོན་ བཞིན་པར་བཞེངས་པ་ན། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བལྟའོ། །དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། ཉི་མ་དང་དུས་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཚན་མོའི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་གཡོན་ནག་གཡས་ལྗང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་ འོད་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅན། ཞལ་བཅུ་བདུན། ཕྱག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་སྐུ་ལུས་དང་མཚུངས་པའི་མདོག་ཅན། རྩ་ཞལ་གྱི་སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་དང་། ཀུན་གྱི་ སྟེང་གི་ཞལ་གཅིག་སྟེ་བཞི་ནི་བུང་བ་ལྟར་གནག་ཅིང་ཆེས་ཁྲོས་པ། གཡོན་ཞལ་བརྩེགས་མ་ བཞི་ལྗང་ཁུ། རྒྱབ་ཞལ་བརྩེགས་མ་བཞི་དམར་པོ་གཡས་ཞལ་བརྩེགས་མ་བཞི་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་དམར་ཞིང་བཀྲ་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། ཞལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་ ཅན། ཀུན་གྱི་མདུན་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་བསྣམས་པ་ སྟེ་རྩ་བའི་ཕྱག་བཞིའོ། །ལྷག་མ་སྤྲུལ་ཕྱག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། །དང་པོ་གཡས་གཡོན་ རལ་གྲི་ཕུབ་ཆེན་བསྣམས། །གཉིས་པ་དག་གིས་མདུང་རིང་ཆེ་བ་འཛིན། །གསུམ་པ་མདུང་ རྩེ་གསུམ་དང་གཏུན་ཤིང་ངོ་། །བཞི་པ་དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་སྟེ། །ལྔ་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གོ ། དྲུག་པ་མདའ་བོ་ཆེ་དང་གཞུ། །བདུན་པ་གསལ་ཤིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བརྒྱད་པ་ཐོ་བ་པོ་ཏི་དང་། ། དགུ་པ་འཁོར་ལོ་ཕུབ་ཆུང་དང་། །བཅུ་པ་ཅང་ཏེའུ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །བཅུ་གཅིག་ཆུ་གྲི་ གཡེར་ཁའི་འཕྲེང་། །བཅུ་གཉིས་དབྱུག་གུ་རྩེ་གཅིག་ལུག་གུ་རྒྱུད། །བཅུ་གསུམ་མཚོན་ཆ་རྩེ་ གཅིག་བྲག་རིའོ། །བཅུ་བཞི་དུང་དཀར་དུར་ཁྲོད་རྡུལ། །བཅོ་ལྔ་ཟངས་དུང་བྷོ་ཀཾ་དང་། ། 7-375 བཅུ་དྲུག་དབྱུག་རྩེ་གསུམ་དང་ཌྷ་ཀ་སྟེ། །བཅུ་བདུན་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་པགས་རློན་ནོ། །བཅོ་ བརྒྱད་བྱ་རོག་གཤོག་སྒྲོ་སྐྲ་ཐག་དང་། །བཅུ་དགུ་སྐྲའི་སྤིར་རོ་བསྲེག་བསྐུལ་བའི་ཤིང་། །ཉི་ ཤུ་མེ་ཐབ་ག་དའི་དབྱུག །ཉེར་གཅིག་རི་བོ་ཕུབ་རིངས་དང་། །ཉེར་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་མི་མགོ་ དང་། །ཉེར་གསུམ་མེ་ལོང་ཀེང་རུས་དང་། །ཉེར་བཞི་པི་ཝཾ་ཟོར་བའོ། །ཉེར་ལྔ་རྐང་པའི་ མགོ་དང་མིག །ཉེར་དྲུག་ལག་མགོ་མཁལ་མ་སྟེ། །ཉེར་བདུན་གློ་བ་སྙེ་མ་དང་། །ཉེར་བརྒྱད་ རྒྱུ་མ་སྤེན་པ་དང་། །ཉེར་དགུ་སྒྲ་ཅན་ཕུར་བུའོ། །སུམ་ཅུ་ལྕགས་སྒྲོག་བི་ཛ་པུར། །སོ་གཅིག་ གདོས་དང་སོག་ལེ་སྟེ། །སོ་གཉིས་དུ་བྷུ་ས་དང་ཁབ། །སོ་གསུམ་ཉ་དོལ་པགས་པ་རླུད་བུ་ བཤུས། །སོ་བཞི་མགོ་མེད་རོ་དང་ཆར་འབེབས་སྤྲིན། །སོ་ལྔ་འབར་བའི་མར་ནག་ལྗོན་ཤིང་ སྟེ། །སོ་དྲུག་འཇིགས་བྱེད་ཆེ་གཟུགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དེ་དག་ལ་ཕུབ་རིངས་ནི་ཟུར་བཞི་ནར་ ཐབས་ཅན། ཕུབ་ཆེན་བསེ་ཕུབ་ལྟ་བུ་ཟླུམ་པོ། ཕུབ་ཆུང་ལག་ཕུབ་ཐུག་མོ་ནང་ན་ལག་འཛིན་གདོང་ཀག་ཡོད་པ། ཆུ་གྲི་ནི་གྲི་ ཐུང་། ལུག་གུ་རྒྱུད་ནི་ཉག་ཐག ཁ་ཅིག་ན་ལུག་རྒྱུད་མེད་པར་སྒྲོག་འཛིན་པ་ཡོད། གདོས་ནི། གྲུ་རྐྱ་དང་། ཚོང་གེ་དང་། སྲོག་ ཆགས་འཛིན་པའི་རྙིའི་རིགས་གཅིག་ལ་འདོད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་འཐད་པར་སེམས། བྷོ་གཾ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ མདུང་ཐུང་ཡིན་པར་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་མོད། ཟངས་དུང་གི་ནང་སེལ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགལ། ཌྷ་ཀ་ནི་རྔ་པ་ཊ་ཧ། དུ་བྷུ་ས་ནི་ཉ་སྐྱོགས་སུ་རླུད་བུ་བཤུས་ནི་ཁ་ཅིག་སེང་གེའི་རླུད་བུ་བཤུས་སུ་བཞེད་དོ། །སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་སྐབས་འདིར་ཡུམ་གྱི་ ཕྱག་ཡིན་པ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འཁྲུལ་བས། ཕྱག་ཐ་མའི་འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་
Chinese
所有（诸佛）从十方迎请而来，融入吽字，是为成所作智。这些完全转变后，身完全圆满，是为法界体性智。又是自己观想为因金刚持，身色白色，有白、绿、红、黄四面，第一双手拥抱持有金刚杵和铃的自己的明妃，第二双手持有大象皮，剩余的右四手持小鼓、弯刀、钺斧、三尖戟，左四手持喀章嘎、颅碗、绳索、梵天首。以童子的装饰庄严，双足左屈作怖畏势，右伸踩踏时夜，剩余的与果位的黑汝嘎相同，心间日轮上安住吽字。这以上是近修。观想父尊的密处不可得，在空性中，从吽字生出五股金刚杵，从བྱཱཾ་（藏文，梵文天城体：भ्याँ，梵文罗马拟音：bhyāṃ，字面意思：བྱཱཾ་）字生出的宝珠顶端，以红黄色的བྱཱཾ་（藏文，梵文天城体：भ्याँ，梵文罗马拟音：bhyāṃ，字面意思：བྱཱཾ་）字标帜。观想母尊的虚空界不可得，在空性中，从ཨཱཿ字生出三瓣红色莲花，从དྱཱཾ་（藏文，梵文天城体：द्यँ，梵文罗马拟音：dyāṃ，字面意思：དྱཱཾ་）字生出的莲蕊顶端，以白黄色的དྱཱཾ་（藏文，梵文天城体：द्यँ，梵文罗马拟音：dyāṃ，字面意思：དྱཱཾ་）字标帜。二者的孔穴以黄色ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，字面意思：断）字堵塞。在父尊的脐轮和母尊的喉间：嗡 班杂 贝若匝尼 耶 吽 吽 啪 梭哈。在父尊的心间和母尊的额间：嗡 萨瓦 布达 达吉尼 耶 班杂 瓦日尼 耶 吽 吽 啪 梭哈。在父尊的喉间和母尊的脐轮：嗡 舍利 班杂 嘿嘿 汝汝 冈 吽 吽 啪。达吉尼 匝拉 桑巴让 梭哈。在父尊的额间和母尊的心间：嗡 舍 哈哈 吽 吽 啪。嗡 阿 吽。这些咒语互相接触，父尊和母尊相互爱恋，以入定的喜乐之声，催请所有如来，进入父尊的口中，进入明妃的莲花中，父尊和母尊都化为大乐俱生之自性，融入光之明点的团块中。这是近近修。然后从慈悲、慈爱、欢喜和舍的自性，从明点中生出的空行母等六部空行母，在各自位置的莲花瓣上安住，催请她们起立：主宰每一天，迎请众生为宾客，你是什么的...
English
All (the Buddhas) are invited from the ten directions and dissolve into the Hūṃ, which is the wisdom of accomplishing activities. When these are completely transformed, the complete perfection of the body is the wisdom of the Dharmadhatu. Again, visualize yourself as the cause, Vajradhara, with a white body, four faces of white, green, red, and yellow. The first two hands embrace your consort, who is like yourself, holding a vajra and a bell. The second two hands hold the elephant skin. The remaining four right hands hold a small drum, a curved knife, an axe, and a trident. The four left hands hold a khaṭvāṅga, a skull cup, a rope, and the head of Brahma. Adorned with the ornaments of a child. The two feet are with the left bent in a terrifying posture, and the right extended, pressing down on the night. The rest is the same as the Heruka of the fruition. The Hūṃ syllable dwells on the sun disc in the heart. This is the approach. The secret place of the father is not perceived, and in emptiness, from the Hūṃ syllable arises a five-pointed black vajra. The top of the jewel arising from the syllable BHYAṂ (藏文，梵文天城体：भ्याँ，梵文罗马拟音：bhyāṃ，字面意思：བྱཱཾ་) is marked with a red-yellow BHYAṂ (藏文，梵文天城体：भ्याँ，梵文罗马拟音：bhyāṃ，字面意思：བྱཱཾ་). The space of the mother is not perceived, and in emptiness, from the syllable ĀḤ arises a three-petaled red lotus. The top of the stamen arising from the syllable DYĀṂ (藏文，梵文天城体：द्यँ，梵文罗马拟音：dyāṃ，字面意思：དྱཱཾ་) is marked with a white-yellow DYĀṂ (藏文，梵文天城体：द्यँ，梵文罗马拟音：dyāṃ，字面意思：དྱཱཾ་). The orifices of both are blocked by a yellow PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，字面意思：断) syllable. At the navel of the father and the throat of the mother: Oṃ Vajra Vairocani Ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. At the heart of the father and the forehead of the mother: Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī Ye Vajra Varṇani Ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. At the throat of the father and the navel of the mother: Oṃ Śrī Vajra He He Ruru Kaṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Ḍākinī Jvālā Saṃvaraṃ Svāhā. At the forehead of the father and the heart of the mother: Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Āḥ Hūṃ. These mantras touch each other, and the father and mother are mutually in love. With the sound of the bliss of absorption, all the Tathāgatas are urged to enter the mouth of the father and enter the lotus of the goddess. Both father and mother are transformed into the nature of great bliss, co-emergent, and dissolve into a mass of light drops. This is the near approach. Then, from the nature of compassion, love, joy, and equanimity, the Ḍākinīs and other six classes of Ḍākinīs, residing on the lotus petals of their respective positions, are urged to arise: The lord invites beings as guests each day, what are you...
Chinese
于彼空性之中安住。 起立！起立！我乃慈悲之自性。 金刚持者大乐尊，于我施与欲求！ 苏醒！苏醒！他人之意念已没。 世间众生皆如死尸。 于我盛开之莲花施与欲求！ 如是令世间一切皆得安乐！ 金刚持者，于我享乐吧！ 获得俱生自性，不可言说。 世间其他有情皆已愚昧。 汝怎能空性而无意义地转变？ 汝乃一切诸法之作者。 为何俱生自性无行而住？ 于我施与最胜义之欲求！ 汝如何与世间一切和谐共处？ 如是劝请后，诸天女融入明点。彼明点化为蓝色吽字，复由吽字化为五股蓝色金刚杵，中心以蓝绿色吽字为标志。 嗡啊嘎雅瓦嘎 चित्त वा ज्र ह 吽 帕特 诃 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 啊 身 语 意 金刚 吽 呸 诃)。彼完全转变后，自身成为果位金刚持。薄伽梵吉祥黑汝嘎，于诵此咒之时而起立，刹那间即可见勇士与瑜伽母之坛城圆满。又于中央莲花之中心，于日轮与劫末火之坛城上，于大怖畏金刚与时夜之座上，薄伽梵吉祥黑汝嘎，身色左黑右绿，形体上，具有如亿万太阳般燃烧之光辉，具十七面，七十六臂，根本面与身色相同，根本面之上的三面，及一切之上的一个面，此四面如蜂般漆黑且极愤怒，左侧重叠之四面为绿色，后侧重叠之四面为红色，右侧重叠之四面为黄色，每一面皆具三只红色明亮且极度动摇之眼，咬紧四颗锐利之獠牙，一切面容皆具变化之忿怒皱纹。一切面容之前面的两手，以持金刚杵与铃而拥抱明妃，一切之最后两手，以上衣之形式持大象皮，此乃根本之四臂。其余化现之七十二臂，
English
Abiding in that emptiness. Arise! Arise! I am the nature of compassion. Vajradhara, great bliss, grant me desire! Awake! Awake! The thoughts of others have subsided. All sentient beings in the world are like corpses. Grant desire to my blooming lotus! Thus, make all in the world happy! Vajradhara, enjoy me! Attain the innate nature, which is inexpressible. Other sentient beings in the world are deluded. How can you become empty and meaningless? You are the maker of all dharmas. Why does the innate nature abide without movement? Grant me the desire for the supreme meaning! How do you live in harmony with all in the world? After thus urging, the goddesses dissolve into bindus. That bindu transforms into a blue Hum (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽) syllable, and from the Hum syllable, a five-pronged blue vajra appears, marked in the center by a blue-green Hum (ཧཱུྃ， हूँ，hūṃ，吽) syllable. Oṃ āḥ kāya vāka citta vajra hūṃ phaṭ hoḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 啊 身 语 意 金刚 吽 呸 诃). After that has completely transformed, one becomes the fruition Vajradhara. As the Bhagavan Glorious Heruka arises while reciting this mantra, one sees the entire mandala of heroes and yoginis perfected in an instant. Moreover, in the center of the central lotus, upon the mandala of the sun and the fire of the eon's end, upon the seat of the Great Terrifier and the Time of Night, the Bhagavan Glorious Heruka, whose body color is black on the left and green on the right, in form, possesses a mass of splendor blazing like the light of billions of suns, with seventeen faces and seventy-six arms, the root face having the same color as the body. The three faces above the root face, and the one face above all, these four faces are as black as bees and extremely wrathful. The four stacked faces on the left are green, the four stacked faces on the back are red, and the four stacked faces on the right are yellow. Each face possesses three red, bright, and extremely agitated eyes, biting down on four sharp fangs. All the faces have wrathful wrinkles that are transforming. The two front hands of all the faces embrace the consort while holding a vajra and a bell, and the last two hands of all hold an elephant skin as an upper garment, these are the four root arms. The remaining seventy-two emanation arms,