Tibetan
་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ལྟེ་ 7-344 བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་ཅུང་ཟད་དང་ བཅས་པ་མུ་ཁྱུད་ལ་གྲི་གུག་གི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། སྟེང་ཐོག་རིམ་པར་ཕུབ་པའི་དབུས་ ཕྱུར་བུར་གྱུར་པ། ནང་གི་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་གདན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །གཞལ་ མེད་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཤིང་། པད་འདབ་ཀྱི་ཁོར་ ཡུག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་དང་། སྤྲིན་དང་། ཆུ་དང་། རི་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའོ། །དབུས་ཀྱི་ གདན་གྱི་སྟེང་དུ། གཡོན་བསྐོར་གྱི་ཨ་ཨཱ་ཞེས་པ་ནས། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པའི་བར། ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ཀ་ཁ་ནས་ཧ་ཀྵ་ཡ་ར་ལ་ ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ དཀར་པོའོ། །ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་ མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡོང་སུ་ གྱུར་པ་ལས། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་ འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་མཐིང་ཀ་བོང་བུའི་གདོང་ པ་ཅན། ཁྲག་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ་དང་གཡོན་ ཞལ་དམར་བ་དག་ནི་ལྷ་ཞལ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་ཅན། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། སྤྱན་ གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ལྤགས་རློན་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་ པ། གཡས་གསུམ་པ་ན་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་པ་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལྷན་ཅིག་པར་ 7-345 འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་ འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན་པ། རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུ་ རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་ ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་གྲོལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཡུམ་རྡོ་ རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ འཛིན་པའི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྩེ་གསུམ་འཕྱར་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ ཤལ་ཅན། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ། གཉིས་ཀའང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་དབུས་ ན་བཞུགས་པའོ། །འདིར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྡོམ་འབྱུང་དང་འདྲ་རུང་མཛད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སྐལ་ལྡན་བཟང་པོའི་ མན་ངག་ཡིན་ཡང་། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་བསྒོམ་ནའང་ལེགས་སོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། དེ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་བོང་བུའི་ཞལ་ཅན། ཞལ་གྱི་གྲྭ་ནས་མ་ཧཱ་རུ་དྷི་རའི་རྒྱུན་འབབ་ པའོ། །མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་སྟེང་དུ། ཀ་པཱ་ལ་བདུད་ རྩིས་གང་བ་དང་བཅས་པ་བཞིའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཤར་ སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ་མ་ ཧེའི་གདོང་པ་ཅན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ་རི་དྭགས་ ཀྲིཎྵའི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ་སྟག་གི་ གདོང་པ་ཅན། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་རྩེ་ 7-346 གསུམ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ བརྒྱན་ཞིང་། སྐྲ་གྲོལ་བ། རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཞིང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན། རོའི་ གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བའོ། །ཐུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཛ་ལནྡྷ་རར་མ་ཧཱ་ཀཾ་ ཀ་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཊི་ཡ་ནར་ཀཾ་ཀ་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཨར་བུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ པ། ཤར་ལྷོ་གོ་ད་ཝ་རིར་ལྷའི་དགྲ། ལྷོ་ནུབ་རསྨི་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད། ནུབ་བྱང་དེ་ཝཱི་ཀོ་ ཊར་རྡོ་རྗེ་འོད། བྱང་ཤར་མ་ལ་ཝར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ།
Chinese
其蓝色八辐轮，周围环绕着金刚链。其中心是 7-344 大乐轮，各种莲花八瓣，略带茎，周围环绕着弯刀链。顶层依次覆盖，中央 隆起。内部的诸神居所共有三十三个日座。坛城 外是具备一切供养陈设，以及莲花瓣环绕的 保护轮之外，八大尸林，由方位守护神、 田野守护神，以及树、火、云、水、山、佛塔、 成就的勇士和瑜伽母们所遍布。中央 座垫之上，从左旋的ཨ་ཨཱ་（藏文，梵文天城体aa，梵文罗马拟音ā ā，汉语字面意思：阿阿）开始，到ཨཾ་ཨཿ（藏文，梵文天城体aṃ aḥ，梵文罗马拟音aṃ aḥ，汉语字面意思：昂阿）为止，是双肩融化 而成的月亮坛城。其上是右旋的ཀ་ཁ་（藏文，梵文天城体ka kha，梵文罗马拟音ka kha，汉语字面意思：嘎卡）到ཧ་ཀྵ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་（藏文，梵文天城体ha kṣa ya ra la va ḍa ḍha，梵文罗马拟音ha kṣa ya ra la va ḍa ḍha，汉语字面意思：哈叉亚拉瓦达达），是双肩融化而成的太阳坛城。二者之间是白色ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）。虚空的音也融入ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）字本身。由此发光，供养圣众，成办有情之事，收摄回来，一切融为一体，由此，三十七尊神的坛城之轮圆满具足。中央座垫之上是胜乐轮，身色蓝黑色，大威猛，具有百万太阳的光辉。三面六臂，根本面为蓝黑色，具有水牛面孔，涂满鲜血，极其恐怖。右面白色，左面红色，都具有忿怒贪婪的神情，面容变化，具有三只眼睛，咬着牙齿，前两只手持金刚杵和铃，拥抱明妃。其下两只手拉紧湿人皮，右手第三只手持三叉戟，左手第三只手一同拿着颅碗和喀章嘎。右腿伸展踩着红色时母，左腿弯曲压着黑色怖畏金刚。以发髻、各种金刚杵、珍宝、五干颅骨为头饰，具有六种手印和头饰。
English
Its blue eight-spoked wheel is surrounded by a chain of vajras. Its center is 7-344 a great bliss wheel, with various lotus eight petals, slightly stemmed, surrounded by a chain of curved knives. The top layer is successively covered, the center bulging. The abodes of the deities inside have thirty-three sun seats. Outside the immeasurable palace are all the offering arrangements, and outside the protective wheel surrounded by lotus petals, are the eight great charnel grounds, guarded by the directional guardians, field guardians, and trees, fire, clouds, water, mountains, stupas, accomplished heroes and yoginis. On the central seat, from the left-turning ཨ་ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari aa, Romanized Sanskrit ā ā, literal Chinese meaning: A A) to ཨཾ་ཨཿ (Tibetan, Devanagari aṃ aḥ, Romanized Sanskrit aṃ aḥ, literal Chinese meaning: Am Ah), is the moon mandala that arises from the melting of both shoulders. Above it is the right-turning ཀ་ཁ་ (Tibetan, Devanagari ka kha, Romanized Sanskrit ka kha, literal Chinese meaning: Ka Kha) to ཧ་ཀྵ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་ (Tibetan, Devanagari ha kṣa ya ra la va ḍa ḍha, Romanized Sanskrit ha kṣa ya ra la va ḍa ḍha, literal Chinese meaning: Ha Ksha Ya Ra La Va Da Dha), which is the sun mandala that arises from the melting of both shoulders. Between the two is a white ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). The nada of space also dissolves into the letter ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) itself. From this, light radiates, offering to the noble ones, accomplishing the benefit of sentient beings, gathering back, everything merges into one, and from this, the wheel of the mandala of the thirty-seven deities is completely perfected. On the central seat is the Wheel of Supreme Bliss, body color dark blue-black, greatly wrathful, possessing the splendor of a million suns. With three faces and six arms, the root face is dark blue-black, with the face of a buffalo, smeared with great blood, extremely terrifying. The right face is white and the left face is red, both having the appearance of wrathful desire, faces changing, possessing three eyes each and bared fangs, the first two hands holding a vajra and bell, embracing the consort. The two below hold a stretched, wet human skin. The third on the right holds a trident, the third on the left holds a skull cup and khatvanga together. The right leg is extended, stepping on the red Kalachakra, and the left leg is bent, pressing down on the black Bhairava. The head is adorned with a topknot of hair, various vajras, jewels, and five dry skulls, possessing six mudras and head ornaments.
Chinese
具有（力量）。解开老虎皮的裙子，具有九种舞蹈的姿态。本尊金刚亥母，身色红色，一面二臂三眼，左手持颅碗血，拥抱父亲（指本尊），右手以怖畏印高举三尖钺刀，双足缠绕父亲。头发散开，以五印装饰，戴着干骷髅项链，喜好鲜血并使其流淌。二者都安住在如同劫末之火的火焰之中。这里虽然三面六臂与胜乐金刚相似，但其事业是学士具贤善的口诀，观修十二臂也很好。八瓣莲花上，东方是空行母黑 женщина，北方是绿色的拉玛，西方是红色的断生母，南方是黄色的有形母。这四位和金刚亥母一样，都具有驴的脸，从脸的边缘流淌着大红血。四个方位上，在装满菩提心的宝瓶之上，是装满甘露的颅碗。三重轮之外，誓言轮的东门是乌鸦面母黑色，北门是猫头鹰面母绿色，西门是狗面母红色，南门是猪面母黄色，东南是阎魔坚固母，右边蓝色左边黄色，具有水牛的脸。西南是阎魔使者母，右边黄色左边红色，具有鹿的脸。西北是阎魔獠牙母，右边红色左边绿色，具有老虎的脸。东北是阎魔摧毁母，右边绿色左边蓝色，具有熊的脸。所有这些都一面四臂三眼，两只右手中持有三尖钺刀和手鼓，两只左手中持有颅碗和卡杖嘎，赤身裸体以五印装饰，头发散开，用金刚鬘装饰头部，戴着人头项链，以右伸展的姿势安住在尸体座垫上，赐予所有成就。心轮的东方是布里拉玛拉雅，北方是札兰达拉的大自在天女，西方是邬仗衍那的自在天女，南方是阿布达的獠牙极度突出者，东南是哥达瓦里的天敌，西南是拉斯米什瓦拉的无量光，西北是德维科达的金刚光，东北是马拉瓦的金刚身。
English
Having (power). Unfastening the tiger skin skirt, possessing the nine gestures of dance. The deity Vajravarahi, with a red-colored body, one face, two arms, and three eyes, the left hand holding a skull cup of blood, embracing the father (referring to the deity), the right hand raising a trident with a threatening gesture. Both feet entwined around the father. Hair unbound, adorned with the five seals, wearing a necklace of dry skulls, delighting in blood and causing it to flow. Both are dwelling in the midst of flames like the fire at the end of an eon. Here, although three faces and six arms are similar to Samvara, their activity is the oral instruction of the scholar Kalsang Zangpo, but it is also good to meditate on twelve arms. On the eight petals, in the east is the dakini Black Woman, in the north is the green Lama, in the west is the red Severed-Birth Mother, in the south is the yellow Form Woman. These four, like Vajravarahi, also have the face of a donkey, and from the edge of their faces flows a stream of great red blood. In the four intermediate directions, on top of vases filled with bodhicitta, are four skull cups filled with nectar. Outside the three wheels, the east gate of the commitment wheel is the crow-faced mother, black; the north gate is the owl-faced mother, green; the west gate is the dog-faced mother, red; the south gate is the pig-faced mother, yellow; the southeast is the Yama Steadfast Mother, right blue and left yellow, with the face of a buffalo. The southwest is the Yama Messenger Mother, right yellow and left red, with the face of a deer. The northwest is the Yama Fang Mother, right red and left green, with the face of a tiger. The northeast is the Yama Destroyer Mother, right green and left blue, with the face of a bear. All of these have one face, four arms, and three eyes, the two right hands holding a trident and a damaru, the two left hands holding a skull cup and a khatvanga, naked, adorned with the five seals, hair unbound, adorned with a vajra garland on the head, wearing a necklace of human heads, abiding in a posture of right extension on a corpse cushion, bestowing all siddhis. The east of the heart wheel is Puliramalaya, the north is Jalandhara's Mahakankala, the west is Oddiyana's Kankala, the south is Arbuda's Fang Extremely Prominent One, the southeast is Godavari's Enemy of the Gods, the southwest is Rasmiśvara's Amitabha, the northwest is Devikota's Vajra Light, the northeast is Malava's Vajra Body.