Tibetan
ཁོར། ལྷོ་སྨད་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། བྱང་སྟོད་དུ་མི་ བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། བྱང་སྨད་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟ་ བབས་དང་བྲལ་བ། ལྷག་མ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། སྟེང་ཐོག་མཛེས་པར་ཕུབ་ཅིང་། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་ པ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་གདན་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རིམ་པས། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་དང་། སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བ་ཚངས་པ་དང་། རྟའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་། རྨ་བྱའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་ 7-320 དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་དབང་ཆེན་དང་། མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ མ་ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་སྟེ། གདན་དྲུག་ཆར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཨཱ༴ ནས། ཨཾ་ཨཿཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཀ་ཁ༴ ནས ཧ་ཀྵ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་རྣམས་ཕྲག་ གཉིས་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རིམ་ པས། ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཧྲིཾ་ཁཾ་བཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་། པདྨ་དང་། རལ་གྲི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འོད་ འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལས། རིགས་ དྲུག་གི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། ཡབ་ཡུམ་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་གྱུར་པ་ནི། གཞལ་མེད་ཁང་དབུས་མའི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་ འཁྱུད་པ། ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་བྱང་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ དམར་མོ། བྱང་ཤར་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། ཤར་དུ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་གཏུམ་མོ། བྱང་དུ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་ གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྷོར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ པ་དང་སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་དཔའ་བོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ རྣམས་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་མའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་རྟགས་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་པོ། འཁོར་ལོ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་ པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་ འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་སུ་ར་བི་རི་དང་། བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། བྱང་དུ་འོད་དཔག་ 7-321 མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལང་གའི་དབང་ཕྱུག་མ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་ ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་དཔའ་བོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། འཁོར་ལོ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པས་དྲིལ་ བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྣམས་སེར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་མའི་ དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ་ཤར་དུ་ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་བ་ཏི། བྱང་དུ་རལ་པ་ཅན་དང་། འཇིག་བྱེད་ཆེན་མོ་ནུབ་ཏུ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ དང་ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་དཔའ་བོ་རྣམས་སོ་སོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ འཛིན་པ་ཡུམ་རྣམས་ལྗང་ཁུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནུབ་མའི་ དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། པདྨ་གར་དབང་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་ མོ། པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་མའི་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤྱ་མ་དེ་ཝི། བྱང་ དུ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ནུབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། ལྷོར་མིག་ མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་དཔའ་བོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་པདྨ་དང་དེས་མཚན་པའི་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྣམས་དཀར་མོ་པདྨ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ ནུབ་བྱང་མའི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་ཁྲོ་ བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་ཤུགས་ ཅན་མ། བྱང་དུ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧི། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དང་ཤོཎྜི་ནི། ལྷོར་ནམ་ མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ་དཔའ་བོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ 7-322 དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྣམས་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་མའི་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་རྟ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ ལྗང་ཁུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་ འགྲོ་མ་ལྗང་སེར། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། བྱང་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། ནུབ་ཏུ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་ མོ་སྟེ་དཔའ་བོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ པ། ཡུམ་རྣམས་སྔོ་སྐྱ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དྲུག་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཡུམ་དྲུག་ནི་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཕྱག་གཡོན་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་མཚན་ རྣམས་འཕྱར་བའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞེངས་ཤིང་། དཔའ་བོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གི་འཁྱུད་པ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ སྔོན་མོ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། གཡས་ཞགས་པ་ འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། གཡས་ལྕགས་སྒྲོགས་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་ གདོང་མ་སེར་མོ། གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་ སེར་བ་གཡས་མེ་ལོང་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། གཡས་པས་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། དྲི་ཆབ་ཀྱི་དུང་ཆོས་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ་ གཡས་རོ་དྲུག་གི་གང་བའི་སྣོད་འཛིན་པ། དེ་ལྟར་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི་དྲག་མོའི་ཚུལ་ ཅན། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་གྲུ་མོ་གཡོན་པར་ཁ་ཊྭཱཾ་ 7-323 ག་འཛིན་པ། མི་རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱི་གནས་པ། ཡབ་ཐམས་ཅད་ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། མགོ་ བོའི་འཕྲེང་བ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་ སྦྱོར་བ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྲ་གྲོལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས
Chinese
周围，南方下部是无量光（阿弥陀佛）的坛城，北方上部是不动佛的坛城，北方下部是不空成就佛的坛城，所有这些都远离马的降落之处，完全具备了剩余宫殿的所有特征，内部有八根柱子，上面覆盖着美丽的屋顶，中央隆起，这些坛城的中央是各种莲花八瓣的坐垫，这些坐垫的中心依次是：狮子座莲花太阳怖畏金刚时轮的坐垫，狮子座莲花月亮梵天的坐垫，马座莲花太阳天子太阳的坐垫，孔雀座莲花太阳大自在天的坐垫，象座莲花太阳大权的坐垫，迦楼罗座莲花太阳天子月亮的坐垫。六个坐垫的上方，从阿阿等，到昂阿，双双圆满，从中生起六个白色的月亮坛城，从卡卡等，到哈恰亚拉瓦达达，双双圆满，从中生起六个红色的太阳坛城。这些坛城的中央依次是：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 勃隆（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）， 昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）， 舍临（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍临）， 康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）， 邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦），这些都圆满，从中生起白色的金刚杵，法轮，如意宝，蓝色的金刚杵，莲花，宝剑，从中发出光芒供养圣众，利益众生，再次聚集融入，成为六道的转轮王，与父母各自的眷属完全圆满。在无量宫中央的坐垫上，自己是智慧空行母，金刚萨埵，身色白色，手持金刚杵和铃，拥抱明妃。明妃是法界自在母，白色，右手持金刚杵，左手持颅碗。东南方是蓝色的空行母，西南方是绿色的拉玛，西北方是红色的卡扎若哈，东北方是黄色的有色母。所有这些都右手持达玛茹鼓，左手持颅碗。东方是卡扎卡帕拉和极度忿怒母，北方是玛哈康卡拉和忿怒眼母，西方是康卡拉和光明母，南方是露出獠牙和巨鼻母。勇士们身色蓝色，手持金刚杵和铃，明妃们白色，手持金刚杵和颅血。东方坛城的中央
English
Around, in the lower south is the mandala of Amitabha, in the upper north is the mandala of Akshobhya, and in the lower north is the mandala of Amoghasiddhi. All of these are free from the landing place of horses, and fully possess all the characteristics of the remaining palaces. Inside, there are eight pillars, and the top is covered with a beautiful roof, with a bulge in the center. In the center of these mandalas are individual seats of various eight-petaled lotuses. In the center of these seats, in order, are: the lion throne lotus sun Yamantaka Kalachakra seat, the lion throne lotus moon Brahma seat, the horse throne lotus sun son of the gods Sun seat, the peacock throne lotus sun Great Powerful One seat, the elephant throne lotus sun Great Authority seat, and the Garuda throne lotus sun son of the gods Moon seat. Above all six seats, from A A, etc., to Am Ah, are completely fulfilled in pairs, from which arise six white moon mandalas. From Ka Kha, etc., to Ha Ksha Ya Ra La Va Da Dha, are completely fulfilled in pairs, from which arise six red sun mandalas. In the center of these mandalas, in order, are: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：), Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：), Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：), Hrīṃ (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：), Khaṃ (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：), Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：), all of which are fulfilled, from which arise the white vajra, the wheel, the jewel, the blue vajra, the lotus, and the sword. From these, light radiates, offering to the noble ones, benefiting sentient beings, and then gathering and dissolving, becoming the Chakravartin of the six realms, completely fulfilled with the parents and their respective retinues. On the seat in the center of the central immeasurable palace, one is oneself, the wisdom dakini, Vajrasattva, with a white body, holding a vajra and bell, embracing the consort. The consort is the white Mother of the Realm of Dharma, holding a vajra in her right hand and a skull cup in her left. In the southeast is the blue dakini, in the southwest is the green Lama, in the northwest is the red Khandaroha, and in the northeast is the yellow Rupavati. All of these hold a damaru in their right hand and a skull cup in their left. In the east is Khandakapala and the extremely wrathful one, in the north is Mahakamkala and the one with wrathful eyes, in the west is Kamkala and the luminous one, and in the south is the one with bared fangs and a large nose. The heroes are blue in color, holding a vajra and bell, and the consorts are white, holding a vajra and a skull cup filled with blood. In the center of the eastern mandala
Chinese
地的座垫 之上，吉祥的标志是佛空行母白色，手持轮和作为其柄的铃。明妃是佛空行母白色，与手持轮和颅血者相拥。东方是苏拉比日和，具坚定智慧者。北方是无量光和弥乌通玛。西方是金刚光和楞伽自在母。南方是金刚身和树荫母，即勇士们身色白色，手持轮和作为其柄的铃。明妃们黄色，手持轮和颅器。坛城南方的中央座垫之上，金刚日珍宝空行母身色黄色，手持珍宝和作为其柄的铃。明妃珍宝空行母黄色，与手持珍宝和颅血者相拥，东方是央古日和埃拉瓦底。北方是拉巴坚和，摧毁大者。西方是大勇士和风力母。南方是金刚吽作和饮酒母，即勇士们各自手持珍宝和作为其柄的铃，明妃们绿色，手持珍宝和颅血。坛城西南方的中央座垫之上，莲花自在和，莲花空行母身色白色，右手莲花，左手持作为其柄的铃。明妃莲花空行母红色，与手持莲花和颅血者相拥，东方是极善和夏玛德维。北方是金刚善和极善母。西方是怖畏大者和马耳母。南方是恶眼和鸟面母，即勇士们身色红色，手持莲花和以其为标志的铃。明妃们白色，与手持莲花和颅器者相拥。坛城西北方的中央座垫之上，吉祥黑汝迦金刚空行母身色黑色，手持忿怒金刚和以此为柄的铃。明妃金刚空行母蓝色，与手持忿怒金刚和颅血者相拥。东方是大力量和轮力母。北方是珍宝金刚和坎达罗希。西方是马头明王和松迪尼。南方是虚空藏和轮甲母，即勇士们身色黑色，手持忿怒金
English
Upon the seat of earth, the auspicious sign is the White Buddha Dakini, holding a wheel and a bell made with its handle. The consort is the White Buddha Dakini, embracing one who holds a wheel and a skull cup filled with blood. To the east are Surabiri and the one with steadfast intelligence. To the north are Amitabha and Mi'u Thungma. To the west are Vajra Light and the Sovereign of Lanka. To the south are Vajra Body and Tree Shade, the heroes with white body color, holding a wheel and a bell made with its handle. The consorts are yellow, holding a wheel and a skull cup. Upon the central seat of the southern mandala, the Vajra Sun Jewel Dakini, with yellow body color, holds a jewel and a bell made with its handle. The consort, the Yellow Jewel Dakini, embraces one who holds a jewel and a skull cup filled with blood. To the east are Amkuri and Airavati. To the north are Ralapachan and the Great Destroyer. To the west are the Great Hero and the one with the strength of wind. To the south are Vajra Hum Maker and the Wine Drinking Mother, the heroes each holding a jewel and a bell made with its handle, the consorts green, holding a jewel and a skull cup filled with blood. Upon the central seat of the southwestern mandala, Padma Garwang and the Padma Dakini, with white body color, the right hand holding a lotus and the left hand holding a bell made with its handle. The consort, the Red Padma Dakini, embraces one who holds a lotus and a skull cup filled with blood. To the east are Rabtu Zangpo and Shyama Devi. To the north are Vajra Zangpo and Shin Tu Zangmo. To the west are the Great Terrifier and Horse Ear. To the south are Evil Eye and Bird Face, the heroes with red body color, holding a lotus and a bell marked with it. The consorts are white, embracing one who holds a lotus and a skull cup. Upon the central seat of the northwestern mandala, the glorious Heruka Vajra Dakini, with black body color, holding an wrathful vajra and a bell made with it as a handle. The consort, the Blue Vajra Dakini, embraces one who holds an wrathful vajra and a skull cup filled with blood. To the east are Great Power and the one with the strength of the wheel. To the north are Jewel Vajra and Khandarohi. To the west are Hayagriva and Sondini. To the south are Akashagarbha and the Wheel Armor Mother, the heroes with black body color, holding an wrathful va