Tibetan
། བཛྲ་ཀཱི་ལ། བཛྲ་དྷ་རོཌ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་བིགྷྣཱན། ཀ་ཡ་ ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས། ༀ་བཛྲ་མུདྒ་ ར་ཡ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ། བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བཅོམ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ གྱུར། རང་གི་སྙིང་ཁར་པཾ་ལས་པདྨའི་སྟེང་དུ། ཨཾ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་ མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྣལ་འབྱོར་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་འཐུང་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས། ། 7-301 གནས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་བསྒྲོད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་། དཔལ་ལྡན་གནས་ཀྱི་ དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགོན་པོ་མཆོག །བླ་མ་མཆོག་ལ་མགོ་བོས་བཏུད་དེ་ རྟག་པར་ཕྱག་བགྱིའོ། ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྗེས་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེ་ རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ལ་འདུད། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཡང་དག་རྟོག །ཡིད་ནི་རབ་ ཏུ་མི་གནས་པ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དྲན་པ་མེད། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ༀ་ ཨཱཿཧྲཱི་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པྲོ་ཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ་གི་གནས་སུ་ཨཉྩ་མ་ནཾ་དང་། ཨརྒྷཾ་དང་། པཱདྱཾ་ རྣམས་བཅུག་པ་དང་། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སྤྲོ་ན། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ དང་། །ཞེས་སོགས་སྡོམ་བཟུང་རྒྱས་པ་ཡང་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་ བྷཱ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣ་བཞི་ ལས་གྲུབ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེའི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ཨཿརྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཀ་ནས་ ཀྵ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་ཡིག་ སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སངས་ རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཚུར་བསྡུས། ཧཱུཾ་གི་ནཱ་ ད་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་ 7-302 འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ ཁང་། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕ་གུ་དང་། དྲ་ཕྱེད་དང་། ཤར་བུ་ དང་། མདའ་ཡབ་དང་། གཟུངས་མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྒོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཀ་བས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ དང་བཅས་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་ཐོག་ཕུབས་ཅན། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ བརྒྱད་དང་བཅས་པ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གདན། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རོའི་གདན། གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཤིང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་བསྲུང་བའི་ འཁོར་ལོ། ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་ དང་། མེ་དང་། སྤྲིན་དང་། ཆུ་དང་། རི་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་ དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ དཀར་བ། གཡོན་དམར་བ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ པ། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་གསུམ་པས་ ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གསུམ་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་ གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན་ པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ དང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་ཅན། སྟག་ 7-303 གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་གྲོལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ འཕྱར་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་ སྐམ་གྱིས་དོ་ཤལ་ཅན། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ། གཉིས་ཀའང་བསྐལ་པའི་མེ་ ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་སྐྱ་མཚམས་བཞིར་ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་ གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་གཡས་སེར་ གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་ དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། དེ་ལྟར་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི་ཤིན་ཏུ་ དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་རོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ སྤྱན་གསུམ་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཞིང་ སྐྲ་གྲོལ་བ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བའོ། །གཙོ་ བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ སེམས་དཔའ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀ་ཡ་ཝཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ ཧཾ། ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད༴ ཞེས་སོགས་ གོང་བཞིན་བརྗོད་ལ། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ༀ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་ སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ། དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཕྲག་ 7-304 པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ མི་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་ པར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙནྜི་ཀཱ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྨོངས་བྱེད་མ་ཟླ་བའི་གདན་དང་། གཞན་རྣམ
Chinese
嗡 班杂 尔格 班杂 达热 额嘉巴雅德 萨瓦 威格南 嘎雅 瓦嘎 泽达 尔格 亚 吽 吽 啪达。橛的主尊头顶用金刚杵锤击。 嗡 班杂 穆德嘎 惹雅 额果达雅 吽。 摧毁所有魔障，与大乐成为一体。 在自己的心间，从邦字生出的莲花上，从昂字生出的月轮上，安住的吽字的光芒。 迎请上师、佛、菩萨的坛城到前方的虚空中。瑜伽士成为一体，饮用甘露，完全清净的意。 7-301 将处所等迎请到境地，完全清净的语。具德处所的 中央，轮的坛城，至尊怙主。以头顶礼上师至尊， 恒常敬礼。 嘿汝嘎，具德大勇士。完全清净金刚自在和，随欲大贪著者们。 我敬礼金刚亥母。完全无分别的真实觉悟。心极 不住。不作意，无忆念。我敬礼无相的您。嗡 啊 吽 扎瓦热 萨德嘎热 卓卡萨南 扎德扎 吽 梭哈。在卓卡萨南的位置放入阿扎玛南和，额热冈和，巴德扬。 嗡 班杂 布斯贝 啊 吽。从……到……之间供养。用八支赞颂。皈依 三宝。等等念诵仪轨。如果想广 说，与诸佛菩萨 等一起，受戒等广说。四无量心与共同的一样修。自性清净一切法，自性清净我。 嗡 虚空智慧金刚自性我。从空性中，在法生起处，从扬字生出蓝色的风轮，半月形。其上，从让字生出红色的火轮，三角形。其上，从邦字生出白色的水轮，圆形。其上，从朗字生出黄色的土轮，四方形。其上，从松字生出由四宝组成的须弥山，其上，从吽字生出各种金刚的中心，各种莲花八瓣。 其上，从阿阿到昂阿完全变化成月亮。其上，又从嘎到 恰完全变化成月轮。中央是自己的心性吽字，蓝色光芒
English
Om Benza Erge Benza Dare Ergya Bayade Sawa Wignam Gaya Waga Zeda Ergya Hung Hung Pada. The top of the Phurba deity is struck with a vajra hammer. Om Benza Mudga Reya Ergoda Ya Hung. Destroy all obstacles and become one with great bliss. In one's own heart, on the lotus arising from the Pam syllable, on the moon disc arising from the Ang syllable, the light of the Hung syllable dwells. Invite the mandala of the Guru, Buddha, and Bodhisattva into the space in front. The yogi becomes one, drinks the nectar, and has a completely pure mind. 7-301 Inviting places and so on to the realm, completely pure speech. In the center of the glorious place, the mandala of the wheel, the supreme protector. Bowing the head to the supreme Guru, I always pay homage. Heruka, glorious great hero. Completely pure Vajra Freedom and, those with great attachment to desire. I pay homage to Vajravarahi. Completely non-conceptual true realization. The mind is extremely unabiding. Without intention, without memory. I pay homage to you, the formless one. Om Ah Hri Prawara Satkara Prokshanam Pratitsa Hung Svaha. In the place of Prokshanam, insert Azamanam and, Ergam and, Padyam. Om Benza Pushpe Ah Hung. Offer from... to... Praise with eight branches. Take refuge in the Three Jewels. Etc., recite the regular confession. If you want to elaborate, with all the Buddhas and Bodhisattvas etc., take vows etc. extensively. Meditate on the four immeasurables in the same way as the common ones. Self-nature pure all dharmas, self-nature pure I. Om Emptiness Wisdom Vajra Self-nature I. From emptiness, in the place where Dharma arises, from the Yang syllable arises a blue wind wheel, crescent-shaped. Above it, from the Rang syllable arises a red fire wheel, triangular. Above it, from the Bam syllable arises a white water wheel, circular. Above it, from the Lang syllable arises a yellow earth wheel, square. Above it, from the Sum syllable arises Mount Meru made of four jewels, above it, from the Hung syllable arises the center of various vajras, various lotus eight petals. Above it, from A A to Ang Ah completely transformed into the moon. Above it, again from Ka to Ksha completely transformed into the moon disc. In the center is one's own mind, the Hung syllable, blue light
Chinese
从那之中，放射出无量无数的坛城，供养诸佛，成办有情之事，收摄回菩提心之自性中，融入吽（藏文：ཧཱུྃ།）字的纳达中，从那一切融为一体之中，成为具有所依和能依的圆满坛城，是：由各种珍宝所成的无量宫，四方形四门，具有五层墙壁，具有飞檐、半网、椽头、箭楼和经幢等的装饰，一切特征都圆满。四门之上以柱子支撑着具有十一块布幔的门楣，内部具有八根柱子，具有中央隆起的屋顶。内部的彩绘，东面白色，北面绿色，西面红色，南面黄色，四隅有八个宝瓶。中央，在各种莲花八瓣的中心，是日轮的座垫。八个门角有兽皮的座垫。无量宫的外面，具有一切供品的陈设，那外面是莲花瓣的环绕和守护轮。外面有八大尸林，充满着方位守护者、田野守护者、树、火、云、水、山、佛塔、成就的勇士和瑜伽母。中央的座垫之上，为身蓝色、三面六臂的胜乐金刚。根本的脸是黑色，右面白色，左面红色，脸变化不定，具有三只眼睛，咬着牙齿。最初的两只手以金刚杵和铃搂抱明妃，中间的两只手张开并拿着象皮，右边第三只手拿着手鼓，左边第三只手拿着盛满甘露的颅碗和喀章嘎。右脚伸展踩着红色时母，左脚弯曲踩着黑色怖畏金刚。以发髻和各种金刚杵、半月、珍宝和五个干骷髅为头饰，具有六种印记和人头鬘，老虎皮的裙子松散，具有九种舞姿。明妃金刚亥母为毗卢遮那佛母，身红色，一面双
English
From that, immeasurable mandalas are emanated, offering to the Buddhas, accomplishing the benefit of sentient beings, gathering back into the essence of Bodhicitta, dissolving into the nada of the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།) syllable. From that, everything merges into one, becoming the complete mandala with the support and the supported, which is: a palace of immeasurable size made of various jewels, square with four doors, possessing five layers of walls, adorned with eaves, half-nets, rafters, battlements, and victory banners, all characteristics complete. Above the four doors, pillars support lintels with eleven cloths, the interior has eight pillars, with a central raised roof. The inner deity paintings are white in the east, green in the north, red in the west, yellow in the south, and the corners have eight vases. In the center, on the eight-petaled lotus, is a sun disc as a seat. The eight door corners have animal skin seats. Outside the immeasurable palace, there are all the arrangements of offerings, and outside that is a surrounding of lotus petals and a protective wheel. Outside are the eight great charnel grounds, filled with directional guardians, field guardians, trees, fire, clouds, water, mountains, stupas, accomplished heroes, and yoginis. On the central seat is Chakrasamvara, with a blue body, three faces, and six arms. The main face is black, the right face is white, the left face is red, the faces are changeable, possessing three eyes, biting teeth. The first two hands embrace the consort with a vajra and bell, the middle two hands stretch and hold an elephant skin, the third right hand holds a damaru, the third left hand holds a skull cup filled with nectar and a khatvanga. The right leg is extended, stepping on red Kalaratri, the left leg is bent, stepping on black Bhairava. The head is adorned with a hair knot and various vajras, a half-moon, jewels, and five dry skulls, possessing six seals and a garland of heads, wearing a loose tiger skin skirt, possessing nine dance postures. The consort Vajravarahi is Vairochana, with a red body, one face,
Chinese
双臂三眼者。 左手拥抱持颅血之父，右手高举带恐吓印之金刚杵，双足缠绕于父。头发散开，以五印装饰，以干颅为项链。喜血，且血流不止。二者皆安住于如劫末之火中央。东方瓣上为黑空行母，北方为绿喇嘛，西方为红断生母，南方为黄褐色有相母，四隅伴随满盛甘露之四颅器。东门为黑乌鸦面母，北门为绿猫头鹰面母，西门为红狗面母，南门为黄猪面母。东南为阎魔坚固母，右蓝左黄，西南为阎魔使者母，右黄左红，西北为阎魔獠牙母，右红左绿，东北为阎魔摧毁母，右绿左蓝。如是八门隅母，皆为极猛厉之有相者，安住于尸座之上。一切皆一面二臂三眼，持钺刀与颅器、喀章嘎，裸身以五印装饰且头发散开，以右伸展之姿站立，成办一切悉地。主尊心间有与自身相同之智慧萨埵，彼心间有定萨埵，日轮上吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡啊吽，萨瓦维拉瑜伽尼卡雅瓦枳 चित्त班杂 梭巴瓦 阿玛郭 杭（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀ་ཡ་ཝཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ आः हुं सर्व वीर योगिनी कायवाक्चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva vīra yogini kāyavākcitta vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，一切勇士瑜伽母身语意金刚自性我）。嗡 班杂 效达 萨瓦 达玛 班杂 效多 杭（藏文：ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र शुद्ध सर्व धर्म वज्र शुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ vajra śuddha sarva dharma vajra śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，清净，一切，法，金刚，清净，我）。色蕴毗卢遮那佛等如上念诵。父之心中有嗡哈白色金刚萨埵，头顶有那嘛嘿黄色毗卢遮那佛，顶髻有梭哈吽红色莲花舞自在，双肩有布卡萨达嘿黑色吉祥黑汝嘎，二人中有吽吽霍红色黄色金刚日，八大关节有啪 杭绿色马头明王之体性。母之脐间有嗡 班红色金刚亥母，心中有哈姆 永蓝色阎魔母，口中有舍 蒙白色迷惑母，前额有舍 舍黄色行动母，顶髻有吽 吽绿色惊吓母，八大关节有啪 啪 烟色旃扎里嘎。金刚萨埵与迷惑母为月轮座，其他诸。