Tibetan
དན་ལ་གནས་པ། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ ཐོད་པ་འཛིན་པ། མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཅོད་པན་དང་ ལྡན་པ། གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་པར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པར་གྱུར། གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ འཁྱུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ། ཡང་ན་སྙིང་ 7-278 གར་ཧཱུཾ་དང་། ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འདུ་འཕྲོ་ལས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་ ཀྱང་རུང་ངོ་། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བཱི་རི་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ༀ་བཛྲ་ ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་མིག་གཉིས་ལ་ༀ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ལ། ཛ་ལས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མེ་ལོང་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། རྣ་ བ་ལ་ཧཱུཾ་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ལ། ཧཱུཾ་ལས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་པི་ཝཾ་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། སྣ་ལ་ཏྲཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ལ། བཾ་ལས་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་དུང་ཆོས་འཛིན་མས་འཁྱུད་ པ། ལྕེར་ཨ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ་ལ། ཧོ་ལས་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ རོ་དྲུག་གིས་གང་བའི་སྣོད་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། དཔྲལ་པར་ཧཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཀུ་ ལ་ཁཾ་ལས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ་ན་བཟའ་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ལས་དབང་ཕྱུག་ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་ལ་རཾ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་ཆོས་འབྱུང་ འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། གཞན་དེ་རྣམས་ ཡབ་ཡུམ་མཚུངས་པར་རིམ་པས་རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། སྣང་མཐའ། དོན་ གྲུབ། རྡོར་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱི་གནས་ པའོ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །ལྟེ་བར་ལཾ་ལས་ལྟུང་ བྱེད་མ་སེར་མོ་གཡས་དང་པོ་ན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། སྙིང་ཁར་བཾ་ལས་གསོད་བྱེད་མ་སྔོན་ མོ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་པཾ་ལས་འགུག་བྱེད་མ་དམར་མོ་པདྨ། སྤྱི་བོར་ཏཾ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་ ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གསང་བར་ཁཾ་ལས་པདྨ་དྲ་བ་ཅན་དུད་ཁ། དུད་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གསུམ་ན་གྲི་གུག་ཚངས་མགོ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གསུམ་ན་ ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རིམ་པས་བྷྲུཾ་བྷྲུཾ་ཧྲིཿཧོ་ཨཾ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་སྣང་། 7-279 མི་བསྐྱོད། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ པར་འཁྱུད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། མགོ་བོར་གཟུགས་ཕུང་བུཾ་ལས་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་ཡུམ་གྱི་དཀུར་བསྟེན་པ། ལྟུང་བྱེད་མས་འཁྱུད་ པ། ལྟེ་བར་ཚོར་ཕུང་ༀ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འཕྱར་བ། གསོད་བྱེད་མས་ འཁྱུད་པ། མགྲིན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧྲིཿལས་པདྨ་གར་དབང་པདྨ་འཕྱར་བ། འགུགས་ བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། ལོང་བུར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྔོ་སངས་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། པདྨ་གར་དབང་མས་འཁྱུད་པ། གསུམ་ཆར་ཕྱག་གཡོན་ཐུགས་ཀར་ བསྒྱིངས་པ། སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། གཡོན་དཀུར་བསྟེན་པ། དྲ་བ་ཅན་མས་འཁྱུད་པ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྤྱི་ནི་ཧི་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ས་གནོན་ཅན། གཡོན་བསྒྱིངས་ པ་དང་བཅས་པའི་དཀུར་བསྟེན་པ་ལ། གསོད་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་ དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །སྙིང་གར་ༀ་ཧཱ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་ སེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ ཕྱུག ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་ སེར་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྟ་མཆོག །ལྟེ་བར་ༀ་ལཾ་ དམར་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་ ལས་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་པར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་ལས་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་ ལས་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ལས་ཙཎྜི་ཀཱ རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་གཉིས་དང་། རྨོངས་བྱེད་མ་ཟླ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། ། འདི་དག་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ། 7-280 ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྗང་ཁུ་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་\nཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གསང་བར་ཁཾ་ལས་པདྨ་དྲ་བ་ཅན་དུད་ཁ། དུད་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་\nགསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གསུམ་ན་གྲི་གུག་ཚངས་མགོ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གསུམ་ན་\nཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རིམ་པས་བྷྲུཾ་བྷྲུཾ་ཧྲིཿཧོ་ཨཾ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་སྣང་། \n7-279\nམི་བསྐྱོད། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་\nཔར་འཁྱུད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། མགོ་བོར་གཟུགས་ཕུང་བུཾ་ལས་རྣམ་\nཔར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་ཡུམ་གྱི་དཀུར་བསྟེན་པ། ལྟུང་བྱེད་མས་འཁྱུད་\nཔ། ལྟེ་བར་ཚོར་ཕུང་ༀ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འཕྱར་བ། གསོད་བྱེད་མས་\nའཁྱུད་པ། མགྲིན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧྲིཿལས་པདྨ་གར་དབང་པདྨ་འཕྱར་བ། འགུགས་\nབྱེད་མས་འཁྱུད་པ། ལོང་བུར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྔོ་སངས་སྣ་ཚོགས་\nརྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། པདྨ་གར་དབང་མས་འཁྱུད་པ། གསུམ་ཆར་ཕྱག་གཡོན་ཐུགས་ཀར་\nབསྒྱིངས་པ། སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་\nཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། གཡོན་དཀུར་བསྟེན་པ། དྲ་བ་ཅན་མས་འཁྱུད་པ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་\nཀྱི་སྤྱི་ནི་ཧི་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ས་གནོན་ཅན། གཡོན་བསྒྱིངས་\nཔ་དང་བཅས་པའི་དཀུར་བསྟེན་པ་ལ། གསོད་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་\nདྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །སྙིང་གར་ༀ་ཧཱ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་\nསེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་\nཕྱུག ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་\nསེར་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྟ་མཆོག །ལྟེ་བར་ༀ་ལཾ་\nདམར་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་\nལས་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་པར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་ལས་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་\nལས་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ལས་ཙཎྜི་ཀཱ རྡོ་རྗེ་སེམས་\nདཔའ་གཉིས་དང་། རྨོངས་བྱེད་མ་ཟླ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །\nའདི་དག་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །\n7-280\nཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ", "chinese_translation": "ྗང་ཁུ་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གསང་བར་ཁཾ་ལས་པདྨ་དྲ་བ་ཅན་དུད་ཁ། དུད་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གསུམ་ན་གྲི་གུག་ཚངས་མགོ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གསུམ་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རིམ་པས་བྷྲུཾ་བྷྲུཾ་ཧྲིཿཧོ་ཨཾ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་སྣང་། \n7-279\nམི་བསྐྱོད། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། མགོ་བོར་གཟུགས་ཕུང་བུཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་ཡུམ་གྱི་དཀུར་བསྟེན་པ། ལྟུང་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། ལྟེ་བར་ཚོར་ཕུང་ༀ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འཕྱར་བ། གསོད་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། མགྲིན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧྲིཿལས་པདྨ་གར་དབང་པདྨ་འཕྱར་བ། འགུགས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། ལོང་བུར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྔོ་སངས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། པདྨ་གར་དབང་མས་འཁྱུད་པ། གསུམ་ཆར་ཕྱག་གཡོན་ཐུགས་ཀར་བསྒྱིངས་པ། སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། གཡོན་དཀུར་བསྟེན་པ། དྲ་བ་ཅན་མས་འཁྱུད་པ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ནི་ཧི་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ས་གནོན་ཅན། གཡོན་བསྒྱིངས་པ་དང་བཅས་པའི་དཀུར་བསྟེན་པ་ལ། གསོད་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །སྙིང་གར་ༀ་ཧཱ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྟ་མཆོག །ལྟེ་བར་ༀ་ལཾ་དམར་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་པར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་ལས་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ལས་ཙཎྜི་ཀཱ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དང་། རྨོངས་བྱེད་མ་ཟླ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །\nའདི་དག་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །\n7-280\nཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ།", "english_translation": "ྗང་ཁུ་རལ་གྲི། All of them hold a curved knife and a skull cup khaṭvāṅga with the three remainders. Secretly, from khaṃ comes a lotus-web-like smoke. With three faces and six arms of smoky white and red, the three on the right hold a curved knife, a severed head, and an iron hook. The three on the left hold a skull cup, a khaṭvāṅga, and a noose. Emanations arise in sequence from bhrūṃ bhrūṃ hrīḥ ho āṃ.\n7-279\nAkṣobhya, Amitābha, Amoghasiddhi, and Ratnasambhava embrace them perfectly. All of them reside on the moon. On the head, from the form aggregate būṃ, Vairocana holds a wheel. Leaning on the left, embraced by the downfall-causing mother. At the navel, from the feeling aggregate oṃ, Vajra Sun, yellow, raises a jewel on the right, embraced by the killing mother. At the throat, from the perception aggregate hrīḥ, Padma Garwang raises a lotus, embraced by the attracting mother. At the genitals, from the formation aggregate ho, Vajra King, blue-green, raises a variegated vajra, embraced by Padma Garwangma. All three have their left hands placed at their hearts. At the heart, from the consciousness aggregate hūṃ, Vajrasattva, white, places a vajra at his heart on the right, leaning on the left, embraced by the net-like mother. The general essence of all aggregates is hī, from which arises black Heruka, pressing the earth with a vajra on the right, leaning on the left with a raised hand, embraced by the killing mother. All of them hold a bell in their left hands. At the heart, from oṃ hā, white, Vajrasattva. On the head, from namaḥ hī, yellow, Vairocana. At the crown of the head, from svāhā hūṃ, red, Padma Garwang. On both shoulders, from vauṣaṭ he, black, Akṣobhya. In both eyes, from hūṃ hūṃ ho, red-yellow, Vajra Sun. On the entire body, from phaṭ haṃ, green, Supreme Horse. At the navel, from oṃ laṃ, red, Vajravarahi. At the heart, from haṃ yoṃ, blue, Yama Mother. In the mouth, from hrīṃ moṃ, white, Bewildering Mother. On the forehead, from hrīṃ hrīṃ, yellow, Moving Mother. At the crown of the head, from hūṃ hūṃ, green, Frightening Mother. On all limbs, from phaṭ phaṭ, smoky, Caṇḍikā. The two Vajrasattvas and the Bewildering Mother are on the moon, and the others are on the seat of the sun.\nThese are similar to the general ones.\n7-280\nIn the father's secret place, from hūṃ, white, black Vajra." } ``` ============================================================
Chinese
位于丹处。所有十二位母神都是一面四臂，前两只手拿着达玛茹和卡杖嘎，后两只手拿着弯刀和颅骨。戴着湿人头项链，具有五印和干颅骨顶饰。赤身裸体，以右展姿站立。所有勇士和瑜伽母的额头上都以金刚链为标志。主尊心间是智慧萨埵黑汝嘎，身色白色，一面二臂。与明妃金刚亥母拥抱。其心间有禅定萨埵，位于日轮上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。或者如所说，在心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），在脐间由阿黎嘎黎的结合产生智慧萨埵也可以。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），萨瓦 比日 瑜伽 尼 嘎雅 瓦嘎 चित्त 班杂 索巴瓦 阿特玛 郭 昂。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 秀达 萨瓦 达玛 班杂 秀多 昂。父母双尊的眼睛里有嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字产生的愚痴金刚白色，手持法轮，匝字产生的色金刚母手持镜子拥抱。耳朵里有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字产生的嗔恨金刚黑色，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字产生的声金刚母蓝色，手持琵琶拥抱。鼻子里有幢字产生的吝啬金刚黄色，榜字产生的香金刚母黄色，手持海螺法器拥抱。舌头上有阿字产生的贪欲金刚红色，手持莲花，呵字产生的味金刚母红色，手持盛满六味的容器拥抱。额头上有杭字产生的嫉妒金刚绿色，空字产生的触金刚母绿色，手持绫罗绸缎拥抱。心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字产生的自在金刚白色，手持金刚，让字产生的法界金刚母白色，手持法生拥抱。声金刚母具有宝生佛的头饰。其他那些父母双尊依次以毗卢遮那佛、不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛、金刚萨埵的头饰来庄严。父尊们都以右展姿站立。愚痴金刚位于月轮上，其他的都位于日轮上。脐间有朗字产生的堕罪母黄色，右手第一个拿着法轮。心间有榜字产生的杀戮母蓝色，手持金刚。喉咙里有榜字产生的勾引母红色，手持莲花。头顶上有当字产生的莲花舞自在母。