Tibetan
འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་ བརྒྱད་པོ་སྡོང་བུ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། མུ་ཁྱུད་ལ་གྲི་གུག་གི་འཕྲེང་བས་མཚན་པ། སྟེང་ ཐོག་རིམ་པར་ཕུག་པའི་དབུས་ཕྱུང་བུར་གྱུར་པ། ནང་གི་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ བཅས་ཤིང་། པད་འདབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ། །དུར་ ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་དང་། སྤྲིན་དང་། ཆུ་དང་། རི་དང་། །མཆོད་རྟེན་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་ བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་ ལྗང་། རྒྱབ་དམར། གཡས་སེར། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱང་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌ་ མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་ གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐྱང་བས་དུས་མཚན་ 7-276 མ་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། གར་གྱི་ ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་ གསུམ་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་ཡབ་ལ་ཁྱུད་ཅིང་། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱང་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པ། གཉིས་ཀའང་ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ ལ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོ་ རུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རི
Chinese
各种轮，莲花八瓣，略带茎，周围饰以弯刀环绕。上层逐渐穿孔，形成中央突起。内部诸神居所设有三十三个日座。无量宫殿外围，陈设各种供品。莲瓣周围有轮守护。外部有八大尸林，由方位守护神、田地守护神、树、火、云、水、山守护。遍布佛塔、成就勇士和瑜伽母。中央座垫之上，端坐着薄伽梵吉祥胜乐金刚，身蓝色，四面十二臂。根本面为蓝色，左面绿色，后面红色，右面黄色。面容变化莫测，具三目，龇牙咧嘴。前两手持金刚杵和铃，拥抱明妃。其下两手张开并执持象皮。右边第三手持达玛茹鼓，第四手持钺刀，第五手持弯刀，第六手持三尖矛。左边第三手持卡杖嘎，第四手持盛满血的颅碗，第五手持金刚索，第六手持四面梵天头。右腿伸展踩着时母，左腿弯曲踩着怖畏黑天。以发髻、各种金刚杵、半月、珍宝和五个骷髅顶严装饰头部。具有六印和人头项链，腰间系着虎皮裙，具有九种舞姿。明妃金刚亥母，身红色，一面二臂三眼。左手持盛血颅碗拥抱本尊，右手以期克印势垂着金刚杵。双腿缠绕本尊。头发散开，以五印装饰，戴着骷髅项链。喜血嗜血。二者皆安住于劫末之火中。大乐轮的八瓣莲花上，东方为黑空行母，北方为绿喇嘛，西方为红断生母，南方为黄形母。一切皆为薄伽梵母族。
English
Various wheels, lotus with eight petals, slightly with stems, surrounded by a garland of curved knives. The upper layer is gradually perforated, forming a central protrusion. Inside the abodes of the deities are thirty-three sun seats. Outside the immeasurable palace, various offerings are arranged. The lotus petals are surrounded by a wheel of protection. Outside are the eight great charnel grounds, guarded by the directional guardians, field guardians, trees, fire, clouds, water, and mountains. They are filled with stupas, accomplished heroes, and yoginis. On the central cushion sits the Bhagavan glorious Chakrasamvara, with a blue body, four faces, and twelve arms. The root face is blue, the left face is green, the back face is red, and the right face is yellow. The faces are ever-changing, with three eyes and bared fangs. The first two hands hold a vajra and a bell, embracing the consort. The next two hands hold and stretch out an elephant hide. The third right hand holds a damaru drum, the fourth holds a cleaver, the fifth holds a curved knife, and the sixth holds a trident. The third left hand holds a khatvanga, the fourth holds a skull cup filled with blood, the fifth holds a vajra lasso, and the sixth holds the four-faced head of Brahma. The right leg is extended, stepping on Kalratri, and the left leg is bent, stepping on Bhairava. The head is adorned with a hair knot, various vajras, a half-moon, jewels, and five dry skulls. He has the six mudras and a garland of heads, wears a tiger skin loincloth, and possesses the nine moods of dance. The consort Vajravarahi, with a red body, one face, two arms, and three eyes. The left hand holds a blood-filled skull cup, embracing the Lord, and the right hand hangs down a vajra with a threatening gesture. Both legs are entwined around the Lord. Her hair is loose, adorned with the five mudras, and she wears a necklace of skulls. She delights in blood and drips with blood. Both reside in the midst of the fire of the eon. On the eight petals of the great bliss wheel, in the east is the black Dakini, in the north is the green Lama, in the west is the red Dombini, and in the south is the yellow Rupini. All are of the Bhagavati lineage.
Tibetan
གས་ལས་བྱུང་བའོ། ། མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ སུ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་གཏུམ་མ། བྱང་དུ་མ་ཧ་ཀང་ཀ་ལ་དང་། གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་ཏུ་ ཀང་ཀ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་རུ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོར་སུ་ ར་བཱི་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ། ཐམས་ ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་སུ་ཨང་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝ་ ཏི། བྱང་དུ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཏུ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཤྱཱ་ མ་དེ་བཱི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ དང་རྟ་རྣ་མ། བྱང་ཤར་དུ་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་ 7-277 མོའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའོ་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་དུ་ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧཱི། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དང་སྣ་རིངས་མ། ལྷོ་རུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཤར་ལྷོར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། ནུབ་བྱང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ དཀར་པོའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཕྱག་བཞི་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ལྷག་མ་དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཉི་མ་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །དཔའ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ ཕག་མོ་དང་མཚུངས་པ་ལས། གཡས་ན་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ། །ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་ མོ། ཤར་ལྷོ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་ གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར། གཡོན་ལྗང་ བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི་ དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་རོའི་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "གས་ལས་བྱུང་བའོ། །\nམཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་\nསུ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་གཏུམ་མ། བྱང་དུ་མ་ཧ་ཀང་ཀ་ལ་དང་། གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་ཏུ་\nཀང་ཀ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་རུ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོར་སུ་\nར་བཱི་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དུ་\nརྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ། ཐམས་\nཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་སུ་ཨང་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝ་\nཏི། བྱང་དུ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཏུ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་\nཤུགས་ཅན་མ། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཤྱཱ་\nམ་དེ་བཱི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ནུབ་བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་\nདང་རྟ་རྣ་མ། བྱང་ཤར་དུ་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་\n7-277\nམོའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའོ་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་དུ་\nརིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧཱི། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དང་སྣ་རིངས་མ། ལྷོ་རུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་\nདང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཤར་ལྷོར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་\nདབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། ནུབ་བྱང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ།\nབྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་\nདཀར་པོའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཕྱག་བཞི་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་\nཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ལྷག་མ་དཔལ་\nཧེ་རུ་ཀ་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཉི་མ་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །དཔའ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་\nཕག་མོ་དང་མཚུངས་པ་ལས། གཡས་ན་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ། །ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ།\nབྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་\nམོ། ཤར་ལྷོ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་\nགཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར། གཡོན་ལྗང་\nབ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི་\nདྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་རོའི་ག ============================================================