Tibetan
་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལ་བུམ་པ་རེ་རེ། རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་སྟེ་ཞེ་དགུར་འདོད་ཅིང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྔ་དང་སྒོ་མ་ བཞིའི་རེ་རེ་སྟེ་དགུར་ཡང་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་གཙོ་བུམ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྔ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ མཚམས་ཕྱེ་བས་དྲུག་སྟེ། ལས་བུམ་གཅིག ཉི་ཤུ་འམ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་བུམ་པ་རེ་རེ་དང་། གཙོ་བུམ་ལས་བུམ་སྟེ། བདུན་ནམ། འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལས་བུམ་སྟེ་དྲུག་ཀྱང་བཞེད་ལ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྔ་དང་། འཁོར་ལོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་རེ་རེ་སྟེ་དགུར་ཡང་ མཛད་དོ། །བྷུ་བ་བློ་ལྡན་གྱིས་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞི་སྟེ་དགུ་ཞེས་དང་། དགེ་སློང་དཱ་རི་ཀ་པས་བཀྲ་ཤིས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། དུང་ཆོས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་འདོད་ པས་རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ངོས་འཛིན་དུས་འཁོར་དང་བསྟུན་པར་སྣང་ལ། ལྷག་མ་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དགོངས་པ་ཡང་ འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས། བུམ་པ་དགུར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར། བཅུ་ པ་ནི་ལས་བུམ་མོ། །བསྡུ་ན་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མཐུན་པས། སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་བྱ། བུམ་པ་མང་ ན་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟར་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་ལ། འབྲིང་དུ་ན་བུམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་ལས་བུམ་མོ། །ཉུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་ལས་བུམ་མོ། །དེ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་ 7-185 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་། ལས་བུམ་དུ་ནི་ཧཱུཾ་མཛད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་རྐྱང་། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་བསྐྱེད་པ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆོག་སོ་སོའི་ཁུངས་རེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དུ་དུམ་སྐྱེས་མ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །བུམ་པའི་མཚན་མ་ ཡང་། བུམ་པ་མང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གདན་དང་བཅས་པ་འགོད་ཅིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཉིས་བཞུགས་པ་ ལའང་ཕྱག་མཚན་གཉིས་ཀར་འགོད་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཁོ་ན་འགོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དགུའི་ཕྱོགས་ལ་ འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། བཀྲ་ཤིས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་ གྲི་གུག །ལས་བུམ་ལའང་རང་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་འགོད་དགོས་པས་དུམ་སྐྱེས་མའི་གྲི་གུག་གོ །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྟོ་བའམ་ ཁའི་གཡེལ་ཁའམ། མཆུ་འཕྱང་གང་ལ་བཀོད་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་དགོས་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་རྣམས་གོས་ཟུང་གིས་ གཡོགས། མགྲིན་པར་སྲད་བུ་དཀར་པོས་ལན་བདུན་དུ་དཀྲིས། འབྲས་སོ་བ་དང་། མོན་སྲན་དང་། ནས་དང་། གྲོ་དང་། ཏིལ་ཏེ་ འབྲུ་ལྔ་དང་། མུ་ཏིག གསེར་མུ་མིན། བྱུ་རུ་དངུལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། ཀནྡྷ་ཀ་རི་དང་། སླེ་ཏྲེ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་སྦུ་བ་དང་། ཆུ་ སྲིན་སྡེར་མོ་དང་། ཤུ་ཐག་དཀར་པོ་སྟེ་སྨན་ལྔ་དང་། གུར་གུམ། ག་བུར་ཙནྡན་དཀར་དམར་གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ལྔ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ སྣ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོའམ། མེ་ཏོག་གི་དོད་དུ། འོ་མ། མར། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། ལན་ཚྭ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལྔ་བྱེད་པའང་ཡོད་པ། སྤྱིར་ གཉིས་ཀར་རུང་ཡང་སྐབས་འདིར་མེ་ཏོག་རིགས་ལྔ་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་པར་གཞུག་ གོ །ཁ་རྒྱན། ཡལ་འདབ། མེ་ཏོག །འབྲས་བུ་སོགས་ལྡན་པའི་ཤིང་དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྕུགས་མས་བྱ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས། ཞལ་བཞི་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དགང་ངོ་། །དུང་ཆོས་སམ་ཐོད་པ་དྲི་ བཟང་གི་ཆུས་གང་བའི་སྟེང་དུ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྟེང་དུ་བཞག །དེ་ནས་མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། བུམ་པ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་བཅུའི་སྟེང་། ཨ་ རྣམས་ལས་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་རྣམས་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྟོ་ བ་ལྡིར་ཞིང་། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མགུལ་བཅིང་དང་། དཔག་ བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ 7-186 དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག༴ ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ༴ ནས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །རྣམ་རྒྱལ་ བུམ་པའི་སྟེང་གི་མཚན་མ་ཧཱུཾ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། ཤར་གྱི་མཚན་མ་བྲུཾ་ལས་རྣམ་སྣང་ དཀར་པོ། ལྷོའི་མཚན་མ་ཨཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ། ནུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཛྲིཾ་ལས་ འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། བྱང་གི་མཚན་མ་ཁཾ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རྣམས
Chinese
三十七个各置一瓶。认为有四十九个，即尊胜瓶和事业瓶。也有说大乐轮的五个和门母四个各一，共九个。然而，将此处的本尊瓶和尊胜瓶分开来做，并不是很好。 无畏生处说：大乐轮的五个，门隅母八个，三个轮各分出方位，共六个，即事业瓶一个，共二十个。或者，五个轮各置一瓶，加上本尊瓶和事业瓶，共七个。也有认为五个轮和一个事业瓶，共六个。也有做大乐轮的五个，加上剩余四个轮各一，共九个。布瓦·洛丹则说：主尊父母，四瑜伽母，四个隅瓶，共九个。比丘达日迦巴认为吉祥沐浴瓶八个，灌顶胜者瓶，法螺尊胜，因此尊胜佛的认定似乎与时轮一致。其余的，大成就者黑行者的意旨也是如此。在这些不同的观点中，为了与做九瓶的所有流派相一致，第十个是事业瓶。如果归纳为两个，大家的意旨也是一致的。此时就这样做。瓶子多的话，虽然与本尊数量相等，但现在实际应用很少。中等是十个瓶子，即尊胜瓶，八个沐浴瓶和事业瓶。少的话是两个，即尊胜瓶和事业瓶。其中，尊胜瓶中需要生起完整的坛城轮。事业瓶中，要生起吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所作的三界胜者，以及单身的黑汝嘎父，一个极其忿怒者，以及不生起断生母，生起甘露旋。虽然每个坛城仪轨的来源都有，但在实际应用中，不生起断生母。瓶子的标志也是，在瓶子多的方面，安放各个本尊的法器和坐垫，对于父母双尊安住的，也安放两个法器，也有只安放父亲法器的两种方式。对于九个瓶子的方面，虽然有各种不同的观点，但此时尊胜
English
Thirty-seven, each with a vase. It is believed that there are forty-nine, namely the Victory Vase and the Karma Vase. It is also said that there are nine, one each for the five of the Great Bliss Wheel and the four Door Mothers. However, it is not very good to separate the main vase and the Victory Vase here. Jikme Jungne said: Five of the Great Bliss Wheel, eight Door Corner Mothers, six by dividing the directions and corners for the three wheels, that is, one Karma Vase, twenty in total. Or, one vase for each of the five wheels, plus the main vase and the Karma Vase, seven in total. Some also consider five wheels and one Karma Vase, six in total. Others make five of the Great Bliss Wheel, plus one each for the remaining four wheels, nine in total. Bhuva Lodan said: The main father and mother, four Yoginis, four corner vases, nine in total. Bhikshu Darikapala believes in eight auspicious bathing vases, the Empowerment Victorious Vase, and the Conch Dharma Victory, so the identification of the Victorious Buddha seems to be in line with the Kalachakra. Furthermore, the intention of the great accomplished black practitioner is also the same. Among these different views, in order to be consistent with all the lineages that make nine vases, the tenth is the Karma Vase. If summarized into two, everyone's intention is also the same. Do it this way at this time. Although many vases are equal to the number of deities, there are few practical applications now. The medium is ten vases, namely the Victory Vase, eight bathing vases, and the Karma Vase. Few are two, namely the Victory Vase and the Karma Vase. Among them, the complete mandala wheel needs to be generated in the Victory Vase. In the Karma Vase, the three realms victor made by the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum) should be generated, as well as the single Heruka father, an extremely wrathful one, and not generating the severed-birth mother, generating the nectar swirl. Although each mandala ritual has its source, in practice, the severed-birth mother is not generated. The symbol of the vase is also, in the aspect of many vases, the Dharma implements and cushions of each deity are placed, and for the father and mother who reside together, two Dharma implements are also placed, and there are two ways to place only the father's Dharma implement. Regarding the aspect of nine vases, although there are various different views, at this time, the Victory
Chinese
坛城宝瓶具有五种手印。八吉祥沐浴宝瓶具有弯刀。事业宝瓶也必须安放本尊的手印，因此是断生母的弯刀。这些标志无论安放在瓶子的腹部、瓶口边缘还是瓶嘴上都可以，因为作用相同。用绸缎覆盖宝瓶。在颈部用白线缠绕七圈。用稻米、豌豆、青稞、小麦和芝麻这五谷，以及珍珠、黄金朱砂、珊瑚白银这五宝，还有刺茄、菖蒲、海螺、鳄鱼爪、白海螺这五药，以及藏红花、冰片、白檀香、红檀香、麝香这五香，以及五种颜色的鲜花这二十五种物品，或者用牛奶、酥油、蜂蜜、红糖、盐这五精代替鲜花也可以。一般来说，两者都可以，但这里主要使用五种鲜花。将这些物品念诵 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）咒语后放入宝瓶中。用具有树枝、树叶、鲜花、果实等吉祥象征的树枝来装饰瓶口。用安息香熏香。用四面尊念诵咒语加持过的白芥子驱除邪魔。注入香水。在装满香水的海螺或头盖骨上，放置带有金刚杵的护身符线。然后用外供朵玛环绕，加持供品。净化宝瓶。从空性中，在各种莲花之上，从阿字中生出月亮坐垫。在这些坐垫之上，从勃隆字中生出珍宝宝瓶，宝瓶腹部膨胀，颈部纤细，瓶嘴下垂，用天神的丝绸系在颈部，并用如意树装饰瓶口，内部充满水和精华。 7-186 中央宝瓶内是胜乐金刚等，位于智慧之火燃烧的中央。其东方是空行母等，以金刚链为标志。在尊胜宝瓶之上的标志吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生出不动佛，呈蓝色。东方标志勃隆字中生出毗卢遮那佛，呈白色。南方标志阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）字中生出宝生佛，呈黄色。西方标志智让字中生出阿弥陀佛，呈红色。北方标志康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）字中生出不空成就佛，呈绿色。
English
The vase of the mandala has five types of hand symbols. The eight auspicious bathing vases have curved knives. The action vase must also have the hand symbol of its own deity, so it is the curved knife of the severed-birth mother. These symbols can be placed on the belly, the edge of the mouth, or the spout of the vase, as the purpose is the same. Cover the vases with silk. Wrap white thread around the neck seven times. Use rice, peas, barley, wheat, and sesame as the five grains, and pearls, gold cinnabar, coral silver as the five jewels, as well as Kantakari, Acorus calamus, sea conch, crocodile claws, white conch as the five medicines, and saffron, camphor, white sandalwood, red sandalwood, musk as the five fragrances, and five colors of flowers as the twenty-five items, or use milk, butter, honey, brown sugar, salt as the five essences instead of flowers. Generally, both are acceptable, but here the five types of flowers are mainly used. Recite Oṃ Āḥ Hūṃ while placing these items into the vase. Decorate the mouth of the vase with auspicious branches of trees with branches, leaves, flowers, and fruits. Fumigate with benzoin. Use white mustard seeds blessed with the mantra recited by the four-faced deity to dispel obstacles. Fill with fragrant water. On top of the conch or skull filled with fragrant water, place the amulet thread with the vajra. Then surround with outer offering tormas and bless the offerings. Purify the vase. From emptiness, above various lotuses, from the letter A, arise individual moon cushions. Above these cushions, from the letter Bhrūṃ, arise precious vases with bulging bellies, slender necks, drooping spouts, silk neckbands of the deities, and decorated mouths with wish-fulfilling trees, filled entirely with water and essence. 7-186 Inside the central vase are Chakrasamvara etc., residing in the center of the burning fire of wisdom. To its east are dakinis etc., marked with vajra chains. From the symbol Hūṃ above the vase of victory arises Akshobhya, blue in color. From the symbol Bhrūṃ in the east arises Vairochana, white in color. From the symbol Aṃ in the south arises Ratnasambhava, yellow in color. From the symbol Jriṃ in the west arises Amitabha, red in color. From the symbol Khaṃ in the north arises Amoghasiddhi, green in color.