Tibetan
ས་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་ཕཻཾ། ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་མདུན་ བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕཻཾ། པུཥྤེ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་ གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར་སྐུ་ གང་། དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དང་། དབང་གི་ལྷ་གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་བའི་ དགོངས་པ་མཛད། སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ ཤིས་བརྗོད། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། དབང་གི་ལྷའི་འཁོར་གཞན་རྣམས་ ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲགས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་སྟེ་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་གྱུར། སྐབས་འདིར་བྲམ་ཟེ་ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་ཕྱག་ལེན་སྣང་ཞིང་། བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག ༀ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །སོགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་། ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས། སོགས་བརྗོད། རོལ་ཆེན་བྱ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་ གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྤྲུལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས༴ ནས་ཁྲུས་ཀྱི་བགྱིའོ། །ༀ་ཀཱ་ཀ་ སྱཱ། ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱཱ་ཤྭ་ན་སྱཱ། སུ་ཀ་ར་སྱཱ། ཡ་མ་ཌ་ཌྷི། ཡ་མ་དཱུ་ཏི། ཡ་མ་དཥྚི་ནི། ཡ་མ་མཱ་ཐ་ནི་ ཡེ། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ 7-208 བཞི་དང་བཅས་པས། ཌཱ་མ་རུ་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་ བཅས་པ་ཐོགས་ནས། དབང་བསྐུར་རོལ་མོ་བདེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། དབང་ བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་སོགས་སྙིང་པོའི་མཐར། ༀ་བཛྲ་ཨ་ བྷི་ཥིཉྩ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བརྒྱད་ལོགས་སུ་མེད་ན། ཆོ་གས་རིམ་པ་སྔར་ལྟར་ལས། དང་པོ་ལ་ རྣམ་རྒྱལ་ནས་བུམ་ཆུ་གཏོར་བ་ཙམ་བྱ་ཞིང་། གཉིས་པ་ལ་བུམ་པ་ཉིད་དམ་བུམ་ཆུ་ཐོད་པར་བླུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ག
Chinese
ས་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་ཕཻཾ། ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སླར་ཡང་མདུན་ བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕཻཾ། པུཥྤེ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་ གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར་སྐུ་ གང་། དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དང་། དབང་གི་ལྷ་གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་བའི་ དགོངས་པ་མཛད། སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ ཤིས་བརྗོད། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། དབང་གི་ལྷའི་འཁོར་གཞན་རྣམས་ ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲགས། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་སྟེ་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་གྱུར། སྐབས་འདིར་བྲམ་ཟེ་ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་ཕྱག་ལེན་སྣང་ཞིང་། བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག ༀ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །སོགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་། ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས། སོགས་བརྗོད། རོལ་ཆེན་བྱ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་ གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྤྲུལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས༴ ནས་ཁྲུས་ཀྱི་བགྱིའོ། །ༀ་ཀཱ་ཀ་ སྱཱ། ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱཱ་ཤྭ་ན་སྱཱ། སུ་ཀ་ར་སྱཱ། ཡ་མ་ཌ་ཌྷི། ཡ་མ་དཱུ་ཏི། ཡ་མ་དཥྚི་ནི། ཡ་མ་མཱ་ཐ་ནི་ ཡེ། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་ནས་དབང་གི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ 7-208 བཞི་དང་བཅས་པས། ཌཱ་མ་རུ་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་ བཅས་པ་ཐོགས་ནས། དབང་བསྐུར་རོལ་མོ་བདེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། དབང་ བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་སོགས་སྙིང་པོའི་མཐར། ༀ་བཛྲ་ཨ་ བྷི་ཥིཉྩ། ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བརྒྱད་ལོགས་སུ་མེད་ན། ཆོ་གས་རིམ་པ་སྔར་ལྟར་ལས། དང་པོ་ལ་ རྣམ་རྒྱལ་ནས་བུམ་ཆུ་གཏོར་བ་ཙམ་བྱ་ཞིང་། གཉིས་པ་ལ་བུམ་པ་ཉིད་དམ་བུམ་ཆུ་ཐོད་པར་བླུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ག
English
sa sems dpa' mi bskyod pa yab yum spyan drangs phaiM/ dza hUM baM hoH/ slar yang mdun bskyed kyi thugs ka nas 'od zer 'phros/ dbang gi lha 'khor lo bde mchog lha drug cu rtsa gnyis kyi dkyil 'khor phaiM/ puShpe/ sogs kyis mchod/ khyed rnams kyis 'di la dbang bskur du gsol/ zhes gsol ba btab pas/ OM badzri bhawa aShiJNca hUM/ zhes dbang rdzas la dbang bskur sku gang / dri ma dag chu lhag ma yar lud pa las mi bskyod pa'i dbu rgyan/ de zhu ba las byung ba'i bum pa'i chur gyur/ dkyil 'khor pa rnams dang / dbang gi lha gtso bos dbang bskur ba'i dgongs pa mdzad/ sgo mtshams ma rnams kyis bgegs bskrad/ dpa' bo rnams kyis bkra shis brjod/ dpa' mo rnams kyis rdo rje'i glu blangs/ dbang gi lha'i 'khor gzhan rnams kyis rol mo'i sgra sgrags/ me tog gi char phab ste shis pa brjod par gyur/ skabs 'dir bram ze rin chen rdo rjes mdzad pa'i dkyil 'khor bkra shis brjod pa'i phyag len snang zhing / bsdus na ma byas kyang chog OM phun sum tshogs pa mnga' ba gser gyi ri bo 'dra/ / sogs/ dkon mchog gsum gyi bkra shis tshigs bcad gsum dang / nyin mo bde legs/ sogs brjod/ rol chen bya/ khyed rnams kyis bdag la dbang bskur du gsol/ zhes gsol ba btab/ gtso bo'i thugs ka nas sgo mtshams ma brgyad sprul/ bkra shis kyi bum pa'i chus dbang bskur/ ji ltar bltams pa tsam gyis/ nas khrus kyi bgyi'o / OM kA ka syA/ u lu kA syA shwa na syA/ su ka ra syA/ ya ma DaD+Dhi/ ya ma dU ti/ ya ma daSh+Ti ni/ ya ma mA tha ni ye/ OM badzri bhawa a bhiShiJNca hUM/ de nas dbang gi lha rdo rje phag mo snying po'i rnal 'byor ma 7-208 bzhi dang bcas pas/ DA ma ru dang bdud rtsis gang ba'i thod par rnam rgyal bum pa'i chu dang bcas pa thogs nas/ dbang bskur rol mo bde chen po zhes pa nas/ sa ma ya shrI hUM/ dbang bskur rdo rje chen po ni/ khams gsum kun gyis phyag byas pa/ / sangs rgyas kun gyi gsang gsum gyi/ / gnas las byung ba sbyin par bya/ OM shrI badzra he he sogs snying po'i mthar/ OM badzra a bhiShiJNca/ zhes pas dbang bskur ro/ / bkra shis bum pa brgyad logs su med na/ chogs rimas sngar ltar las/ dang po la rnam rgyal nas bum chu gtor ba tsam bya zhing / gnyis pa la bum pa nyid dam bum chu thod par blug nas dbang bskur ba ga
Tibetan
ང་བདེ་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི། མི་བསྐྱོད་ པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བ་སྦུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་ པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དེ་ལྟར་ན་ ཆུས་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། མི་བསྐྱོད་པའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ། བདག་དང་དབང་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་ གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས།[པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ]ཨཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཨཾ༴ རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་དེའི༴ ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གྲི་ གུག༴ དཔྲལ་པར་ༀ༴ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་ཕཻཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། དབང་རྫས་ལ། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་ དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ དབུ་རྒྱན། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནས། གསོལ་ཞེས་གསོལ་བཏབ་པས། མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི༴ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ། 7-209 སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དམ་པ་དང་། །དར་དཔྱངས་ དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཊ་ཀི་ནཱི། སོགས་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས་དང་ བཅས་པ་བཅིངས། ༀ་ཀ་ཀཱ་སྱཱ། སོགས་དང་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ ཞུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། མཆོད་ པ་ལྔས་མཆོད། དེ་ལྟར་ན་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དག །ཚོར་བ་གནས་ གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བག་ཆགས་ས་བོན་ ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གིས་རིགས་འགྲེ་སྟེ། རྡོ་ རྗེའི་དབང་ནི། ཛྲིཾ་ལས་པདྨ་བི་བཛྲི༴ འོད་ད
Chinese
我快乐。 就这样用宝瓶的水灌顶。身体充满，消除污垢。从剩余的水向上涌出 不动佛作为头饰。从前方生起的心间种子字发出光芒。迎请来无数的不动佛。 从毛孔进入。身体全部充满不动佛的微尘。嗡 班扎 布贝 阿 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，啊，吽）等五种妙欲供养。这样就 获得了水灌顶。嗔恨消除。 意识转变。 显现如镜般的智慧。 不动佛的习气和种子变得强大有力。 头冠的灌顶是： 自性。我和灌顶物珍宝头冠，二者都不可得，成为空性。 从空性中，[在莲花和日轮之上]从嗡（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：）中生出珍宝嗡（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：）…… 珍宝生 佛，身色黄色，右手持珍宝，左手持…… 佛母珍宝度母，黄色，持弯刀…… 额头上嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：）。迎请智慧尊珍宝生佛父母 呸。 扎 吽 榜 霍。灌顶诸神。 对灌顶物。嗡 班扎 班瓦 阿比辛扎 吽。（藏文：ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，生，灌顶，吽） 这样 灌顶。身体充满。 污垢消除。从剩余的水向上涌出。珍宝生佛作为 头饰。从那融化中生出的珍宝头饰。 你们从我这里。 祈请这样祈祷。八母…… 用头发的发髻装饰。 ། 7-209 所有佛赞叹的。 珍宝殊胜头冠和。 绸带 灌顶赐予。 嗡 萨瓦 布达 扎吉尼。（藏文：ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཊ་ཀི་ནཱི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinī，汉语字面意思：嗡，一切，佛，空行母） 等佛母心咒的头冠和绸带 一起系上。 嗡 嘎 嘎 斯亚。（藏文：ༀ་ཀ་ཀཱ་སྱཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kā kā syā，汉语字面意思：嗡，嘎，嘎，斯亚） 等和主尊的心咒念诵。从前方生起的心间种子 的光芒，迎请来无数的珍宝生佛。 从毛孔 进入，身体全部充满珍宝生佛的微尘。 用五种供品 供养。 这样就获得了头冠的灌顶。 傲慢和吝啬消除。 感觉转变。 显现平等性智。 珍宝生佛的习气种子 变得强大有力。 同样，下面的三种也用头冠的灌顶来类推。金刚的灌顶是： 从智让（藏文：ཛྲིཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：）中生出莲花 毗 班扎…… 光芒……
English
I am happy. In this way, empower with the water of the vase. The body is filled, and impurities are removed. From the remaining water that flows upwards, Akshobhya adorns the head. From the seed syllable in the heart of the front generation, rays of light emanate. Countless Akshobhyas are invited. Entering through the pores. The entire body is filled with minute particles of Akshobhya. Oṃ Vajrapuṣpe Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Flower, Ah, Hum) Offer with the five desirable objects. In this way, the water empowerment is obtained. Anger is eliminated. Consciousness is transformed. Mirror-like wisdom is manifested. The imprints and seeds of Akshobhya are made powerful. The crown empowerment is: Svabhava. Both I and the empowerment substance, the precious crown, are non-objective and become emptiness. From the state of emptiness, [on top of the lotus and sun disc] from Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning:) comes the jewel Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning:) ... Ratnasambhava, body color yellow, right hand holding a jewel, left hand holding ... Mother Ratna Tara, yellow, holding a curved knife ... On the forehead, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning:). Invite the wisdom being Ratnasambhava, father and mother, Phei. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. By the empowerment deities. To the empowerment substance. Oṃ Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ. (Tibetan: ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajrī bhava abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajri, Become, Consecrate, Hum) Thus, empower. The body is filled. Impurities are eliminated. From the remaining water that flows upwards, Ratnasambhava adorns the head. From that melting comes the precious crown. You, from me. Pray, thus pray. Eight mothers ... Adorned with a hairstyle of matted locks. ། 7-209 Praised by all the Buddhas. The precious and supreme crown and. Silk streamers Empower and bestow. Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī. (Tibetan: ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཊ་ཀི་ནཱི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ sarva buddha ḍākinī, Literal Chinese meaning: Om, All, Buddha, Dakini) Etc., the crown and silk streamers of the mother's heart essence are tied together. Oṃ Ka Kā Syā. (Tibetan: ༀ་ཀ་ཀཱ་སྱཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ kā kā syā, Literal Chinese meaning: Om, Ka, Ka, Sya) Etc., and recite the heart essence of the main deity. From the light rays of the seed syllable in the heart of the front generation, invite countless Ratnasambhavas. From the pores, enter, and the entire body is filled with minute particles of Ratnasambhava. Offer with the five offerings. In this way, the crown empowerment is obtained. Pride and miserliness are eliminated. Feelings are transformed. The wisdom of equality is manifested. The imprints and seeds of Ratnasambhava are made powerful. Similarly, the lower three are also analogized with the crown empowerment. The vajra empowerment is: From Jriṃ (Tibetan: ཛྲིཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: jriṃ, Literal Chinese meaning:) comes the lotus Vi Vajra ... Light ...