Tibetan
གས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ གྱིས་མཚན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རེ་རེའོ། །གཞན་དག་ནི་གྲི་གུག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རུང་བ་མེད་ པར་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་ལུགས་སུ་བྱས་པ་དང་རི་མོར་བྲིས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འཇོག་ པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང་གདན་གྱི་རྣམ་པར་དགོད་པ་སོགས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་སྐབས་སུ་བབ་པ་དག་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་ དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ནས། ཤར་ལྷོར་ཡི་གེ་བརྒྱ་ པ་དང་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བཟླས་ནས། བྲིས་ཀྱི་སྐྱོན་དག་པར་བསམ་མོ། །རྡུལ་མཚོན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་ གསོལ་བྱ། ལྷག་མའི་ཐིག་ཚོན་དེ་དག་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞག་གོ ། ༄། །རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་དགོད་པ། བདུན་པ། རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་དགོད་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དུ་དགོས་པ་ལ། དེ་དག་ཏུ་ མི་བདེ་ན་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུའོ། །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་ནི་གཙོ་བའི་གནས་སུ་འགོད་ཅིང་། འདིར་ ཡང་དེར་མི་བདེ་ན་ཤར་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ཚན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལས་བུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ 7-196 སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་འགོད་དོ། །བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བཞག་ གོ །གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲི་དང་བཟའ་བ་རོལ་མོ་དང་། །གོས་དང་ཀུ་ཤ་རྒྱན་ལ་སོགས། །ཉེ་ འཁོར་དུ་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཆང་དང་ཤ་རློན་གཏོར་མ་དང་། །འདུ་བ་ཡི་ནི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་བཞག ། དར་དང་བླ་བྲེ་གདུགས་དང་ནི། །རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བརྒྱན་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ཡིས། །སྒོ་བསྲུང་ བཞི་ནི་བཞག་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལྟར། བུམ་པ་འབུལ་བའི་སྐབས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་ གཅིག་གམ་གསུམ་བྱས་ནས། བུམ་པ་གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཇོག་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྔགས་བཟླས་བཞིན་དུ། སོ་སོའི་གནས་སུ་འཇོག་ཚུལ་ཙམ་བྱས་ནས། མཐར་དབུས་སམ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པ་ལག་ལེན་ དུ་མཛད་ཀྱིན་སྣང་བས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། འོན་ཀྱང་གཞུང་ནས་བཤད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚེ་མ་ བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ ། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ། བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ནས་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་བར་ བསྒོམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་སྦྱང་བ་གསུམ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། བགེགས་གཏོར་བསངས་སྦྱངས། འབྲུ་གསུམ་ གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཏོར་མའམ་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་ལ། ༀ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། གྲྀཧྞ་དམ་བ་ལིཾ་ཏེ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། འདིར་བགེགས་ཀྱིས་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་ནས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ལྡན་པས་གཞན་དུ་དེངས་ ཤིག ཞི་བས་སྦྱང་བའོ། །ༀ་སུམ་བྷ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཏིང་ལོའམ་ཆང་བུ་སྐོར། འདིར་ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། གཏོར་མ་ལམ་རྔན་ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་ བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག ཅེས་པས་ནི་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱངས་པའོ། །ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་མཐར་དྲག་པོའི་མཚམས་ རྔམས་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་སྐྲད་པ་ནི། འདི་ལྟར། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་ 7-197 དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་དབང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག །དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས་སའི་ ཕྱོགས་འདིར་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ བའི། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་གས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། དྲག་པོས་སྦྱངས་པའོ། ། དགེ་སློང་དཱ་རི་ཀ་པས། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། །ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། ཆང་བུ་དང་ནི་མར་མེས་ སྦྱངས། གུ་གུལ་ཡུང་དཀར་གྱིས་བགེགས་ལ། ཞེས་བཤད་བགེགས་སྦྱང་བ་གསུམ་མོ། །བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། བཀའ་བསྒོ་བ་ ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་དོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་བཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་དེད་དེ། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། བསངས་སྦྱངས། འབར་བའི་མེ་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་གདངས་པའོ། །ༀ་བཛྲ་ཌ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ནས། གཡས་སུ་མེ་དང་གཡོན་དུ་ཆུ་ 7-198 དོར་བས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བར་བསམ། མཐར་མེ་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་ལུགས་སོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ལས་བུམ་བླངས་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བྱ་སྟེ། ཇི་ ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་ནས། ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་། སོགས་རོལ་ཆེན་དང་། བཅས་པས་ཀྱང་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་ནས། ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲིཿཨཿཀཱ་ཡ་བི་ཤྭདྷ་ན་ཡེ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ཕུལ། སྤྲོ་ན་དྲིའི་བྱུག་པ་དང་། གོས་བརྒྱན་ཡང་འབུལ་ཏེ། དྲི་མ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ནས་བར་འདིར་ཕུར་བུ་ གསལ་བཏབ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་བཞིན། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསངས་སྦྱངས། ༀ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ༀ་ཨ་ནི་མི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ༀ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ༴ ནས་ལྕོག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། དེའི་རྩེ་མོར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ ལོའི་དབུས་སུ་ནས་གང་བའོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རང་ཉིད་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས། འཁོར་ལོས་ལྔའི༴ ཞེས་པ་ནས། རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ ཡོ
Chinese
四瓣莲花上以四种姓的标志装饰，各自是卡杖嘎。其他人则认为是三十七把弯刀。所有这些都显现为没有不合适的。同样，书写种子字和咒语的字母，以及制作成模型和绘制成图画的雕像，还有用彩粉堆砌的坛城和铺设垫子等，也应根据具体情况进行。然后，上师摇动金刚杵，摇响铃铛，从左向右绕坛城三圈，在东南方向念诵百字明和四面佛的咒语，观想消除绘制的错误。用剩余的彩粉进行供养、赞颂和迎请。将剩余的颜料点放置在僻静的地方。 ༄། །陈设装饰和用具。 第七，陈设装饰和用具是：八吉祥瓶，需要在八个门槛处摆放，如果这些地方不方便，则在金刚墙内的八个方位。胜利宝瓶则摆放在主要位置，如果这里也不方便，则摆放在东方宝瓶的内部。事业瓶则摆放在世间南方大坛城的东门的左侧。在所有宝瓶上放置装满宝石和各种食物的颅器。此外，正如所说：花、香、灯和，香水、食物、音乐和，衣服、吉祥草和装饰品等，都应在附近陈设。酒和生肉朵玛，以及聚集的物品，都应放置在外面。用丝绸、幡幢、伞和，胜幢来装饰场所，由持有饮血装束者，担任四位门卫。如是说。供奉宝瓶时，伴随着音乐声，绕坛城一圈或三圈后，将其他宝瓶放置在各自的位置，而胜利宝瓶则念诵所有主尊和眷属的咒语，只是做出放置在各自位置的样子，最后放置在中央或东方，这似乎是实践的方式，如果喜欢繁琐，就这样做，然而没有看到经典中有这样的说法，简略的时候不做也可以。 ༄། །坛城守护
English
The four petals of the lotus are adorned with the emblems of the four families, each being a khatvanga. Others consider them to be thirty-seven curved knives. All of these appear to be without any inappropriateness. Similarly, writing the seed syllables and mantra letters, as well as placing statues made into models and drawn into pictures, and also arranging mandalas of colored powders and laying out mats, etc., should also be done as appropriate. Then, the teacher shakes the vajra and rings the bell, circumambulating the mandala three times from left to right, and in the southeast direction recites the Hundred Syllable Mantra and the mantra of the Four-Faced One, contemplating the purification of the errors in the drawing. Offerings, praises, and invitations are made with the remaining colored powders. The remaining paint dots are placed in a secluded place. ༄། །Arranging Ornaments and Utensils. Seventh, arranging ornaments and utensils is: eight auspicious vases, which need to be placed at the eight door thresholds, but if these places are inconvenient, then in the eight directions inside the vajra enclosure. The victory vase is placed in the main position, and if this is also inconvenient, it should be placed within the eastern vase. The karma vase is placed on the left side of the eastern door of the great worldly southern mandala. On top of all the vases, place skull cups filled with jewels and various foods. Furthermore, as it is said: Flowers, incense, lamps, and, perfumes, foods, music, and, clothes, kusha grass, and ornaments, etc., should be arranged nearby. Wine and raw meat tormas, and all the gathered substances, should be placed outside. Adorn the place with silk, banners, umbrellas, and, victory banners, and have those who hold the attire of blood drinkers, serve as the four doorkeepers. As it is said. When offering the vases, accompanied by the sound of music, circumambulate the mandala once or three times, and then place the other vases in their respective positions, while the victory vase recites the mantras of all the main deities and retinues, only making the gesture of placing them in their respective positions, and finally placing them in the center or east, which seems to be the practice. If you like elaboration, do it that way, but I have not seen such a statement in the scriptures, and it is okay not to do it in brief. ༄། །Mandala Protection
Chinese
修法： 第八，修持坛城，如前所述，从前行朵玛到圆满自生之间修习后，观想坛城，必须进行三种净化。驱除障碍朵玛，进行清扫净化，用三字加持，依次围绕朵玛或三个钩子，念诵：嗡 萨瓦 维格南 贝 拿玛 萨瓦 达 他嘎达 贝 维夏 穆克 贝 萨瓦 达 康 乌嘎 德 萨帕拉纳 依芒 嘎嘎纳 康。格里哈纳 达姆 巴林 德 梭哈。（藏文：ༀ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། གྲྀཧྞ་དམ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व विघ्नान् भ्यः नमः सर्व तथागत भ्यो विश्व मुखे भ्येः सर्व था खं उद्गते स्फर ण इ मं गगन खं। गृण्ह दाम बालिं ते स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva vighnān bhyaḥ namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva mukhe bhyeḥ sarva thā khaṃ udgate sphara ṇa i maṃ gagana khaṃ। gṛṇha dāṃ bāliṃ te svāhā，汉语字面意思：嗡，所有障碍，敬礼，所有如来，所有面，所有处，空，升起，遍满，此，虚空，空。接受，供品，祭品，你，梭哈。），念诵三遍。此处的障碍众，所有一切，都因这广大的供施朵玛而满足，心怀利益和安乐，移步他处。这是以寂静来净化。念诵“嗡 桑巴”等三遍，并弹指。围绕酒或酒杯。此处的障碍众，所有一切，都以朵玛为路费，以酒为路灯，以酒杯为干粮的方式带走，不要留在此地，移步他处。这是以寂静与忿怒相结合的方式来净化。做吽字手印，陈述真实语，最后以猛烈的姿态，伴随着威吓和盛大的锣鼓声进行驱逐，如下：顶礼至尊根本与传承一切的具德上师，以及本尊、诸佛坛城的所有圣众，以及具足慧眼的护法神圣众，以及佛的真实语，以及法的真实语，以及僧的真实语，以及法界清净且不可思议的真实语，以及世俗因果不虚的真实语，以及以大真实力的加持，在此修持大坛城，进行供养和灌顶之事时，所有阻碍的鬼神障碍之类，现在听到嘿汝嘎的命令，迅速离开此地！所有不离去者，所有三世诸佛无二智慧所生的忿怒金刚和燃烧炽盛的金刚橛，将你们的头劈成百瓣！
English
Practice: Eighth, practicing the mandala, as mentioned above, after meditating from the preliminary torma to the completion of self-generation, focusing on the mandala, one must perform three purifications. Expel the obstructing torma, perform cleansing and purification, bless with the three syllables, and circumambulate the torma or the three hooks in order, reciting: Om Sarva Vighnan Bhyaḥ Namaḥ Sarva Ta Thagata Bhyo Vishwa Mukhe Bhyeḥ Sarva Tha Kham Udgate Spha Rana Imam Gagana Kham. Grihna Dam Balim Te Svaha. (Tibetan: ༀ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷྱཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། གྲྀཧྞ་དམ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व विघ्नान् भ्यः नमः सर्व तथागत भ्यो विश्व मुखे भ्येः सर्व था खं उद्गते स्फर ण इ मं गगन खं। गृण्ह दाम बालिं ते स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ sarva vighnān bhyaḥ namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva mukhe bhyeḥ sarva thā khaṃ udgate sphara ṇa i maṃ gagana khaṃ। gṛṇha dāṃ bāliṃ te svāhā, Literal Chinese meaning: Om, all obstacles, homage, all Tathagatas, all faces, all places, space, rise, pervade, this, sky, space. Accept, offering, sacrifice, you, Svaha.), reciting three times. All the obstructing hosts here, may all be satisfied by this vast offering torma, with minds of benefit and happiness, move elsewhere. This is purification through peaceful means. Recite "Om Sumbha" etc. three times and snap the fingers. Circumambulate the liquor or wine cup. All the obstructing hosts here, may all be taken away with the torma as road expenses, the liquor as road lamps, and the wine cup as provisions, do not remain in this place, move elsewhere. This is purification through a combination of peaceful and wrathful means. Make the Hum gesture, state the truth, and finally expel with a fierce posture, accompanied by intimidation and grand drumming, as follows: Homage to the venerable root and lineage gurus, and all the holy assembly of the yidam deities and mandalas, and the protectors and guardians with wisdom eyes, and the truth of the Buddha, and the truth of the Dharma, and the truth of the Sangha, and the truth of the pure and inconceivable Dharmadhatu, and the truth of the infallible cause and effect of conventional reality, and through the blessing of the great power of truth, here, when practicing the great mandala, making offerings and engaging in the activities of empowerment, all the obstructing spirits and demons, now hearing the command of Heruka, quickly leave this place! All those who do not depart, may the wrathful vajra and the blazing and intensely burning vajra kila, born from the non-dual wisdom of all the Buddhas of the three times, shatter your heads into a hundred pieces!