Tibetan
་ལས། ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཉི་ཟླ་འམ་ཟླ་བ་དཀར་དམར་ 7-148 ཁ་སྦྱོར་དང་། དེ་ཡང་སོ་སོའི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཁ་སྦྱོར་དང་། དབྱངས་གསལ་རྣམས་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་པུ། ཁ་ དོག་དམར་པོའམ། དམར་སྐྱའམ། དཀར་པོ་སྒོམ་པ་སོགས་གང་ལྟར་ཡང་སྤྱིར་ནི་མི་འགལ་ལ། ཁ་སྦྱོར་མི་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ པོ་གསུམ་གྱི་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དགོས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནས་དེའི་བར་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །ནམ་མཁར་ གནས་པའི་ནཱ་ད་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞུགས། དེ་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཟླ་ཚེས། དེ་ལས་མགོ་བོ། དེ་ལས་ཧ། དེ་ལས་ཞབས་ཀྱུ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ ཅན། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ནི། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ། འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། དེ་རྣམས་དང་གདོད་མའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཐམས་ཅད་སླར་འདུས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ ལ་ཐིམ་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གཉིས་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ། ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་ དྷརྨཿབཛྲ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་ བར། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་ལྗང་ཁུ་དམར་པོ་སེར་པོ་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་དམར་པོའམ་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཡིས་མཛེས་པ། དེའི་ སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་འཕྲེང་བ་དང་། དར་གྱི་ 7-149 ཆུན་འཕྱང་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་སྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ བརྒྱན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་བ་ཀུ་ལི་དང་། སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་ པདྨ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པས་བརྒྱན་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་པའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ ལ་སོགས་པས་མཛེས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞི་ཟླུམ་པོར་གྲུབ་ པ་ལ་གནས་པའི། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞི་མཆོད་རྟེན་ཟླུམ་པོའི་བང་རིམ་གྱི་དབྱིབས་ལྟར་ ཅུང་ཟད་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྩ་བ་སྡོང་བུ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ། གྲི་གུག་ གིས་མཚན་པའི། ར་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ཕུག་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་ བྱས་པ། དེའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ར་ བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ཕུབ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་པདྨའི་མཚན་པའི་ར་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ཕུབ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ར་བ་དང་། ཀ་བ་དང་། གདུང་དང་། ཐོག་ ཕུབ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་གཞི་དམ་ཚིག་འཁོར་ ལོ་དང་སྟེང་ཐོག་གི་མདོག་ནི། ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་བ། གཙོ་བོའི་ གནས་ཀྱི་དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒོ་ འཁྱུད་ཀྱི་ཕུགས་དང་། རྩིག་པའི་ཟུར་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོའི་སྟེང་ན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་འཁོད་པ། སྒོ་ཁང་བཞིའི་སྟེང་གི་ཐད་སོར་ཀ་བ་ བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར། པདྨ་ལ་གནས་ 7-150 པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ། གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམ་ལ་མཆོད་རྫས་དུ་མས་མཛེས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་དྲག་ཏུ་གཏུམ་པ། བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། ནུབ་ཏུ་འུར་འུར་འབར་བ། ལྷོར་འཇིགས་སུ་རུང་བ། མེར་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བདེན་བྲལ་དུ་མུན་པ་མི་ ཟད་པ། རླུང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལིའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཧ་ཧ་དགོད་པའོ། །ཤིང་ བརྒྱད་ནི་ཤར་དུ་ཤི་རི་ཤ །བྱང་དུ་ཨ་ཤོད་ཐ། ནུབ་ཏུ་ཀང་ཀེ་ལ། ལྷོར་ཙུ་ཏ། མེར་ཀ་རཉྩ། བདེན་བྲལ་དུ་ལ་ཏ་པར་ཀ་ཏི། རླུང་དུ་པརྟི་པ་ཏ། དབང་ལྡན་དུ་བཱ་ཏྲའོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ ནི། ཤར་དུ་དབང་པོ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། མེར་བྱིན་ཟ། བདེན་བྲལ་དུ་སྲིན་པོ། །རླུང་དུ་རླུང་བདག་དབང་ལྡན་དུ་འབྱུང་པོའོ། །ཀླུ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་ ནོར་རྒྱས། བྱང་དུ་འཇོག་པོ། ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། ལྷོར་པདྨ། མེར་ཧཱུ་ལུན་ཏ། བདེན་བྲལ་དུ་ རིགས་ལྡན། རླུང་དུ་དུང་སྐྱོང་། དབང་ལྡན་དུ་པདྨ་ཆེན་པོའོ། །སྤྲིན་གྱི་བདག་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་སྒྲ་གྲགས་པ། བྱང་དུ་སྨུགས་པ། ནུབ་ཏུ་མུན་པ་ཅན། ལྷོར་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་བ། མེར་ གང་བ། བདེན་བྲལ་དུ་འབབ་པ། རླུང་དུ་དྲག་པོ། དབང་ལྡན་དུ་འཁྲིགས་པའོ། །ཤིང་རྣམས་ ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་ནི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །གཞན་ ཡང་དུར་ཁྲོད་དེ་དག་ཏུ་ཆུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། མེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། རི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ དང་། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་རོ་དང་ཀེང་རུས་ དང་། གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་དང་། དཔྱངས་པ་དང་། དུམ་བུ་དང་འཐོར་བ་ལ་སོགས་པས་ གང་བ། བྱ་དང་། གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ལང་ལོང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ལྕེ་སྤྱང་གི་སྒྲས་ཁྱབ་པ། གྲུབ་ ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། མཁའ་ འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་། རོ་ལངས་དང་། 7-151 འབྱུང་པོ་དང་། སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟ་དུ་མས་ཁྱབ་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་མཆོད་པ་སྣ་ ཚོགས་པས་གང་བའོ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྐུ་ལུས་དང་མཚུངས་པ་ཆར་སྤྲིན་གསར་པའི་ མདོག་ཅན་ཆེར་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ་ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ཞིང་བཀྲ་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ དང་ལྡན་ཞིང་། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཕྱག་དང་ པོ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ ཆེའི
Chinese
。從，月亮 的壇城第二是平等性智。此處日月或紅白月亮 7-148 交合，也就是各自的字來標示，以及白月交合，以及從母音子音等之中只有一個月亮。顏 色紅色或，紅白色或，白色觀修等無論如何總之一般來說不相違背。如果不交合，那麼第一 個智慧的三種清淨的結合方式必須不同。從觀修空性到那之間是第一瑜伽。在虛空 中存在的納達（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲）其本身進入月亮交合的中央。從那裡產生明點。從那裡產生月牙。 從那裡產生頭。從那裡產生ཧ། 從那裡產生足鉤，也就是，吽字白色帶有紅色的光彩。 極度歡喜。因是金剛持的自性是，個別的一切分別的智慧。 從那裡發出五種顏色的光芒。幻化五輪的無量本尊。一切 有情都變成五輪的自性。迎請那些以及原始的勇士和瑜伽母們。一切再次聚集後，以貪著融化的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的納達 融入是成所作智。那兩個之後是瑜伽。 第四圓滿瑜伽有三，觀修幻化壇城，觀修身體壇城， 觀修法壇城。第一是，月亮和吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）合為一味後， 變成具有所依和能依的壇城之輪完全圓滿 俱生喜。果是金剛持的自性是法界智。 嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）比拉（藏文：བཱི་ར་，梵文天城體：वीर，梵文羅馬擬音：vīra，漢語字面意思：勇士）瑜伽尼（藏文：ཡོ་གི་ནཱི་，梵文天城體：योगिनी，梵文羅馬擬音：yoginī，漢語字面意思：瑜伽母）卡雅瓦噶 चित्त（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་，梵文羅馬擬音：kāyavākcitta，漢語字面意思：身語意）班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自性）阿特瑪郭（藏文：ཨཏྨ་ཀོ，梵文天城體：आत्मको，梵文羅馬擬音：ātmako，漢語字面意思：自我）阿航（藏文：྅་ཧཾ，梵文天城體：ऽहं，梵文羅馬擬音：'haṃ，漢語字面意思：我）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）效達（藏文：ཤུདྡྷ་，梵文天城體：शुद्ध，梵文羅馬擬音：śuddha，漢語字面意思：清淨）薩瓦（藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切）達瑪（藏文：དྷརྨཿ，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharmaḥ，漢語字面意思：法）班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）效多（藏文：ཤུདྡྷོ，梵文天城體：शुद्धो，梵文羅馬擬音：śuddho，漢語字面意思：清淨）阿航（藏文：྅་ཧཾ，梵文天城體：ऽहं，梵文羅馬擬音：'haṃ，漢語字面意思：我）。須彌山頂端守護的輪中央是各種金剛的中心。 由各種珍寶組成的四方形四門的宮殿。從裡面 依次具有黑色綠色紅色黃色白色的五層牆壁。 其上方有紅色或黃色的珍寶屋簷，並以珍寶的鑲嵌裝飾。其 上方有珍寶的網和半網以及鈴鐺風鈴的串和。絲綢的 7-19 束帶垂下，月亮被風吹
English
From, the second mandala of the moon is the wisdom of equality. Here, the sun and moon or the white and red moon 7-148 are combined, that is, marked by their respective letters, and the white moon is combined, and from vowels and consonants, only one moon. Color red or, reddish or, white meditation, etc., in any case, in general, it is not contradictory. If there is no combination, then the first three purifications of wisdom must have different combining methods. From meditating on emptiness to that point is the first yoga. The nada (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound) residing in the sky itself enters the center of the moon combination. From that, a bindu arises. From that, a crescent moon arises. From that, a head arises. From that, HA arises. From that, a foot hook arises, that is, the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：HUM) syllable is white with a reddish glow. Extremely joyful. The essence of the cause, Vajradhara, is the wisdom of individual all-discernment. From that, five colors of light radiate. Emanating infinite deities of the five chakras. All beings are made into the nature of the five chakras. Inviting those and the primordial heroes and yoginis. After all have gathered again, the melting with attachment into the nada of the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：HUM) syllable is the wisdom of accomplishing activities. After those two is yoga. The fourth, the complete yoga, has three: meditating on the emanation mandala, meditating on the body mandala, meditating on the dharma mandala. The first is: from the moon combined with the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：HUM) syllable becoming one taste, the wheel of the mandala with the support and the supported becoming completely perfect, coemergent joy. The essence of the result, Vajradhara, is the wisdom of the dharmadhatu. Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) Sarva (藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：all) Bira (藏文：བཱི་ར་，梵文天城體：वीर，梵文羅馬擬音：vīra，漢語字面意思：hero) Yogini (藏文：ཡོ་གི་ནཱི་，梵文天城體：योगिनी，梵文羅馬擬音：yoginī，漢語字面意思：yogini) Kaya Vaka Citta (藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ་，梵文羅馬擬音：kāyavākcitta，漢語字面意思：body speech mind) Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra) Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：स्वभाव，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：nature) Atmako (藏文：ཨཏྨ་ཀོ，梵文天城體：आत्मको，梵文羅馬擬音：ātmako，漢語字面意思：self) 'Ham (藏文：྅་ཧཾ，梵文天城體：ऽहं，梵文羅馬擬音：'haṃ，漢語字面意思：I). Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra) Shuddha (藏文：ཤུདྡྷ་，梵文天城體：शुद्ध，梵文羅馬擬音：śuddha，漢語字面意思：pure) Sarva (藏文：སརྦ་，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：all) Dharmah (藏文：དྷརྨཿ，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharmaḥ，漢語字面意思：dharma) Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：vajra) Shuddho (藏文：ཤུདྡྷོ，梵文天城體：शुद्धो，梵文羅馬擬音：śuddho，漢語字面意思：pure) 'Ham (藏文：྅་ཧཾ，梵文天城體：ऽहं，梵文羅馬擬音：'haṃ，漢語字面意思：I). In the center of the wheel guarding the summit of Mount Meru is the center of various vajras. A square, four-doored palace made of various jewels. From the inside, sequentially having five layers of black, green, red, yellow, and white walls. Above that, a red or yellow jewel eave, adorned with jewel inlays. Above that, a net of jewels and a half-net, and a string of tinkling bells. Silk 7-149 tassels hang down, and the moon is blown by the wind.
Chinese
以及用牦牛尾宝柄等装饰。其上垂有鸟羽状的巴库利，上面用箭杆半莲花状装饰，并用各种伞、胜幢和幡等美化。于宫殿中央，安住于由靛蓝青金石构成的圆形地面上。四层轮，其中心是如同圆形佛塔阶梯形状般逐渐升高的，大乐轮。各种莲花八瓣，具有根、茎、花蕊，其外是珍宝或弯刀所标帜的围墙、柱子、栋梁和屋顶等装饰。其外是蓝色八辐心轮，用金刚杵标帜的围墙、柱子、栋梁和屋顶等装饰。其外是红色八辐语轮，用莲花标帜的围墙、柱子、栋梁和屋顶等装饰。其外是白色八辐身轮，用轮标帜的围墙、柱子、栋梁和屋顶等装饰。宫殿内部的地基是誓言轮，顶层的颜色是：东白，北绿，西红，南黄。主尊处中央隆起的顶端，用金刚杵和珍宝顶饰装饰。门框深处和墙壁的角落，用安住于半月上的宝珠装饰。墙壁外侧的边缘，在如意红布上，十六供养天女手持多种供品安住。四门房顶的正上方，由四根柱子支撑的，具有十一匹布幔的马面墙顶端，安住于莲花上的法轮，左右有雌雄双鹿。宫殿外侧的庭院，用多种供品美化。其外是八大尸林：东为猛烈凶暴，北为丛林茂密，西为呼呼燃烧，南为令人恐惧，火为森林兴盛，真脱为无尽黑暗，风为叽哩叽哩的声音。ྒྲོག་པ། དབང་ལྡན་（梵文天城体：ईशान，梵文罗马拟音：īśāna，汉语字面意思：自在）中哈哈大笑。 八树是：东方尸利沙，北方阿首陀，西方康结拉，南方祖扎，东南咖让匝，西南拉达巴尔嘎德，西北巴尔迪巴达，自在方巴扎。 八方守护是：东方帝释，北方夜叉，西方水神，南方阎罗，东南火神，西南罗刹，西北风神，自在方生主。 八龙是：东方财增，北方住宝，西方力之源，南方莲花，东南呼伦达，西南具种，西北海螺守护，自在方大莲花。 八云之主是：东方声响，北方雾，西方黑暗者，南方周遍旋绕，东南充满，西南降落，西北猛烈，自在方凝结。 依附于树的八个田地守护是：执持八门边境母的形象。 此外，那些尸陀林中，充满着八大水、八大火、八大山、八大塔等。此外，还充满着尸体和骨骸，以及用明木刺穿、悬挂、切断和散落的东西。各种鸟类和野兽喧闹地游荡，遍布着豺狼的叫声。遍布着具有大成就神通的上师、勇士和瑜伽母、空行和空行母们，以及恐怖的形象、僵尸、生灵、罗刹和食肉鬼。充满着成就的物品和各种供品。大乐轮中央的中心，是轮胜乐，薄伽梵吉祥黑汝迦，如因陀罗尼罗（蓝宝石）般燃烧的光芒，身色深蓝黑色，四面十二臂。根本面与身色相同，如新降雨云之色，非常愤怒且令人恐惧。左面绿色，后面红色，右面黄色，每个面都红润、鲜艳且极度激动，具有三只眼睛，露出锋利的牙齿，具有变化的忿怒皱纹。前两只手持金刚杵和铃，拥抱明妃。其下两只手持象