Tibetan
ས་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་ གྱི་མཁའ་ནང་དུ་གནས་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ ཞུ་བ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་པ། མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ། པདྨའི་ གདན་ལ་འཁོད་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་མགྲིན་འཁྱུད་པའི། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་ དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་ པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སློབ་མས་ལན་གསུམ་གསོལ་ བ་གདབ། བཞི་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་ སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི། །ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་ དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང་། །ད་ལྟར་འབྱུང་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་ ཕན་ཕྱིན་བཞུགས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཚན་མེད་བརྙེས། །གསང་ སྔགས་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་དེ། །སྐྱོབ་པ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་ 7-84 གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་བཤད། ལྔ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ་རྗེས་བཟློས་བྱར་བཅུག་ སྟེ། ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སྐྱབས་ སུ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ། ཀུན་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ལྷ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བདག་ཉིད་ཆེ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སློབ་དཔོན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔལ་ ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་དཔའ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྣང་མཛད་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དཔག་མེད་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་ བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་གཉིས་མེད་ལ་གནས་པར། །དེ་ཡི་ཚངས་སྤྱོད་གཉིས་མེད་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ གཉིས་ལེགས་པར་སྲུང་། །ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་བཟློས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ་། །དྲུག་པ་ནི། སློབ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་ལག་གཡོན་གྱིས་ཁྲག་གམ། དེ་སྦྱར་དུ་མི་འདོད་ན་ཁྲག་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ནང་མཆོད་དང་བསྲེས་པས་དཔྲལ་བ་ མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བྱུང་། ཡང་སྙིང་མགྲིན་ དཔྲལ་བ་རྣམས་སུ་རེག་སྟེ་ཧཱུཾ་ཨཱཿༀ། སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་པར་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཡང་དཔྲལ་བ་ནས་མར་རེག་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གྱུར། ཡི་གེ་བདུན་པ་མང་དུ་བཟླས་ཏེ། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་ཞིང་། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ ལ་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡོན་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རེག་ཅིང་སྲུང་བར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ ལྷའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་སྲུང་བ་བྱས་པར་མོས། བདུན་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་སློབ་མ་ 7-85 ལ་མཆོད། བརྒྱད་པ་ནི་བསྲུང་སྐུད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་ དམར་པོ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་ གྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་ཕཻཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་སུམྦྷ་སྤེལ་ བ་བཟླ་ཞིང་། སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིང་ངོ་། །ནང་མཆོད་ནས་ཀྱང་གཏོར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ རེག་པས། གོ་བསྐོན་པར་མོས། དགུ་པ་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙ་ཨ་སྱེ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པ་ ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཅེས་པས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྱོར་ཆུ་བླུད། བཅུ་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རང་ བཞིན་སོ་ཤིང་དང་རྩེ་མོ་ལ་སྲད་བུ་དམར་པོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ། དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་
Chinese
从地界金刚道中，安住于母之虚空中。由上师心间的光芒迎请的所有佛和菩萨都进入口中。融化于菩提心中。从金刚道中生起，因为你们被灌顶，身语意三的罪障被净化，变得像清净的水晶一样。从虚空中向外散发，安坐在莲花座上。如是说。 第三是：金刚亥母拥抱颈项，大乐您是我的导师，上师您请垂听，请显示大菩提之相，大怙主我祈求您，请赐予我彼誓言，也请赐予我菩提心，佛法僧三宝，也请赐予我三皈依，于大解脱之胜城中，请怙主引导我进入。如是弟子祈请三遍。 第四是：儿子，到这边来，对于大乘法，你是殊胜的法器，这个密咒行持仪轨，我将如实地为你讲述。所有已经过去的圆满佛陀，以及那些尚未到来的，和现在显现的圆满佛陀，所有为了利益众生而住世的，知晓他们所有这些的密咒仪轨之后，勇士在菩提树下，证得了无名之遍知。密咒行持无与伦比，救护者吉祥黑汝嘎，极其难忍的魔众，其大军也被他摧毁。因此为了获得一切智智，儿子你应当这样做。如是说，也讲述了意义。 第五是：我皈依三宝。等重复三遍，令其受持共同的律仪。皈依佛法僧，我恒常皈依，瑜伽密咒空行母，具足三轮之体性，我皈依一切。勇士勇母自在天女，大菩提萨埵之体性，特别是对上师，我恒常皈依。吉祥饮血等勇士，瑜伽母和能作者等，无量菩提萨埵，一切请垂念于我。
English
From the vajra path of the earth realm, may you abide in the space of the mother. All the Buddhas and Bodhisattvas invited by the light from the heart of the master enter the mouth. May they dissolve into the mind of enlightenment. Arising from the vajra path, because you have been empowered, the sins and obscurations of body, speech, and mind are purified, becoming like pure crystal. Radiating outward from space, may you be seated on a lotus throne. Thus it is said. Thirdly: Vajravarahi embracing the neck, Great Bliss, you are my teacher, Master, please listen, please show the aspect of great Bodhi, Great Protector, I beseech you, please grant me that samaya, also please grant me the mind of enlightenment, the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, also please grant me the Three Refuges, in the supreme city of great liberation, please, Protector, guide me to enter. Thus the disciple prays three times. Fourthly: Son, come here, for the Great Vehicle, you are a vessel of great conduct, this tantric practice ritual, I will truly explain to you. All the perfect Buddhas who have passed, and those who have not yet come, and the perfect Buddhas who now appear, all who dwell to benefit beings, knowing the tantric rituals of all of them, the hero under the Bodhi tree, attained the nameless omniscience. The tantric practice is unparalleled, the savior, glorious Heruka, the extremely unbearable hosts of demons, their great army was also destroyed by him. Therefore, in order to attain omniscience, son, you should do this. Thus it is said, and the meaning is also explained. Fifthly: I take refuge in the Three Jewels. Etc., repeat three times, causing them to uphold the common vows. I always take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the yogini, secret mantra, dakini, possessing the nature of the three wheels, I take refuge in all. Heroes, heroines, and powerful goddesses, the nature of great Bodhisattvas, especially to the master, I always take refuge. Glorious blood-drinkers and other heroes, yoginis and makers, etc., immeasurable Bodhisattvas, all please have compassion on me.
Chinese
哦。我从现在开始，直到安住于无二为止。那无二的梵行，二十二条要好好守护。如是重复三次，受持不共的律仪。第六是： 于弟子黑汝嘎显明为二手的身三处，上师以左手无名指取血，若不欲和血，则以二大血和五甘露等加持的内供物混合，点于额头、喉咙、心间，做成明点。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。三处出现三个字。又触碰心、喉、额头，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。心间变成意金刚，喉咙变成语金刚，额头变成身金刚。又从额头向下触碰，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。迎请一切佛的身语意金刚之相，融入弟子三处的身语意金刚，令身语意三变成一切佛的身语意金刚。 多念诵七字明，洒向弟子身体的各个部分，以及眼睛等一切根门。上师以带有甘露的左手触碰并守护。观想身体的各个部分变成天神的微尘而得到守护。第七是：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂布施（藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajrapuṣpe，汉语字面意思：金刚花）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等五种妙欲供养弟子。 第八是：加持守护线。从空性中，由吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的红色金刚线，带有三个金刚结，具有守护阻碍的能力。 智慧的线，呸（藏文：ཕཻཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）。扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班（藏文：བཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班）霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）融入无二。念诵百字明和苏姆巴，系于男性的左臂和女性的右臂。也从内供物中洒出，以金刚交杵触碰，观想为穿上盔甲。 第九是：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）比修达（藏文：བི་ཤུདྡྷཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：viśuddhaḥ，汉语字面意思：清净）萨瓦达玛（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarvadharmā，汉语字面意思：一切法）萨瓦巴巴（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarvapāpaṃ，汉语字面意思：一切罪）尼扎阿色（藏文：ནི་ཙ་ཨ་སྱེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nica asye，汉语字面意思：恒常此）桑修达亚（藏文：སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：saṃśodhaya，汉语字面意思：令清净）萨瓦比嘎拉巴那（藏文：སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarvavikalpāna，汉语字面意思：一切分别）阿巴那亚（藏文：ཨ་པ་ནཱ་ཡ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：apanāya，汉语字面意思：遣除）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以此念诵三次，倒入掬水。第十是：从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的菩提树自性之木，牙签，顶端系着红线和花环。观察成就的征兆。
English
Oṃ. From this time onwards, until I abide in non-duality, I will perfectly protect those twenty-two non-dual brahmacharyas. Repeating this three times, one takes the uncommon vows. Sixth: At the three places of the disciple, who is visualized as two-armed Heruka, the guru takes blood with the left ring finger, or if one does not want to mix blood, mixes the two great bloods and five elixirs, etc., which have been blessed, with the inner offering and makes dots on the forehead, throat, and heart. Oṃ Āḥ Hūṃ. The three syllables appear at the three places. Again, touching the heart, throat, and forehead, Hūṃ Āḥ Oṃ. The heart becomes the mind vajra, the throat becomes the speech vajra, and the forehead becomes the body vajra. Again, touching downwards from the forehead, Oṃ Āḥ Hūṃ. Inviting all the Buddhas in the form of body, speech, and mind vajra, they dissolve into the body, speech, and mind vajra of the disciple's three places, so that the three of body, speech, and mind become the body, speech, and mind vajra of all the Buddhas. Reciting the seven-syllable mantra many times, sprinkle it on all parts of the disciple's body, and also on all the sense gates, such as the eyes. The guru should touch and protect with that same left hand that contains elixir. Visualize that all parts of the body have become divine particles and are thus protected. Seventh: Oṃ Vajrapuṣpe Āḥ Hūṃ, etc., offer the five sensual objects to the disciple. Eighth: Purify the protection cord. From emptiness, a red vajra thread arises from the syllable Hūṃ, possessing three vajra knots, and endowed with the power to protect against obstacles. The wisdom thread, Pheṃ. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, dissolves into non-duality. Reciting the hundred-syllable mantra and the Sum-bha mantra alternately, tie it on the left arm of a male and the right arm of a female. Also sprinkle from the inner offering and touch with the crossed vajra, visualizing that one is putting on armor. Ninth: Oṃ Hrīḥ Viśuddhaḥ Sarva Dharmā Sarva Pāpaṃ Nica Asye Saṃśodhaya Sarva Vikalpāna Apanāya Hūṃ. Reciting this three times, pour a handful of water. Tenth: A toothpick, which is the nature of a bodhi tree arising from the syllable Hūṃ, with a red thread and a garland of flowers tied to its tip. Examine the signs of accomplishment.