Tibetan
་རོ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཕུལ། ཨརྒྷཾ། ནས། ཤཔྟའི་ བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ཉིད་ལྔ་པའམ། རིགས་ལྔའི་བསྟོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྟོད། དེ་ལ་དེ་ཉིད་ལྔ་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་རྡོ་ རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་ བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་མཁའ། །རང་བཞིན་དག་ པ་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། ། མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། 7-88 ཅེས་པའོ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་སྐུད་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར། དེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ དུ་བཞག སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ ཐིག་སྐུད་ལ་ཡང་ཡང་སྟིམ་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅིང་། ཁྲག་ཆེན་ དང་། གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཙནྡ་ལ་སོགས་པས་བྱུག ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ལ། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཚན་ལས་མཐར་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ། ༀ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ ག་ཏཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཨཏྱན་ཏ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ པའང་ལག་ལེན་ལ་བཟླ་བར་སྣང་བས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སུ་པྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་ གྲོགས་ལ་གཏད་ལ། ཛྫཿཛྫཿཛྫཿ ཞེས་བརྗོད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཅེས་དང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་དེ་ ནས་ས་ལ་གདབ་བོ། དེ་ཡང་བྱང་ལྷོ་ནུབ་ཤར་ཚངས་ཐིག་སྟེ། །མེ་རླུང་སྲིན་དབང་ཟུར་ཐིག་གོ །རྩེ་མོ་ཅན་དང་འབྱུང་པོས་ཤར། གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་མཚན་རྒྱུའི་ལྷོ། །གཡོ་བྱེད་སྲུང་བས་ནུབ་ཀྱི་སྟེ། །རྟ་དམར་གྲགས་པོའི་བྱང་དུའོ། །དང་པོ་སློབ་དཔོན་ཕྱི་མ་ གྲོགས་གཡོན་ནས་བསྐོར་བའི་རིམ་པ་བྱ། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི། ཤིན་ཏུ་གོ་སྐབས་མི་བདེ་ན་མ་གཏོགས། འཇིག་ རྟེན་པའི་ལྷོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལྟ་བར་བྱ་ལ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ལས་ཐིག་གདབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གཞུང་ལས། སྒོ་ནི་འཁོར་ ལོའི་བརྒྱད་ཆ་སྟེ། །ཁྱམས་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད་དུ་བྱ། །སྒོ་འཁྱུད་དག་ནི་སྒོ་ཡི་ཚད། །ལྷ་ཡི་སྣམ་བུའི་ཚད་དེ་བཞིན། །མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ ནི་བསྐོར་བ་དག །རྟ་བབས་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་བཤད། ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་བསྐོར་ཚུལ་ནི། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ དུ་ནི། །རིམ་གཉིས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། ཞེས་སྒྱུར་བ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཆེན་པོ་དང་། འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྭ་བ་ཆུང་ངུ་ གསུམ་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་སྟོན་པར་འགྲོ་ཡང་། མར་པ་དོ་བའི་འགྱུར་ལས། ཁོར་ཡུག་གི་ནི་མཐར་ཐུག་པར། །རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་ སྔོན་བསྐོར་ཏེ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་མ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་འགྱུར་ཐིག་གདབ་བྱ། །ཚོན་གྱི་ས་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད། །རྩ་ བའི་ཐིག་གི་ཕྱོགས་གནས་སུའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པར་མངོན་པས། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ 7-89 ལ་དགོངས་པར་གསལ་ལོ། །ནང་གི་ཐིག་ནི། དེ་ཡི་ནང་དུ་པདྨ་སྟེ། །པདྨའི་རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གཉིས་པོ་དེར། ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་བསྐོར་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་ཆ་ཆེན་པོར། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གིས་བསྐོར་བར་བྱ། །གེ་སར་དང་བཅས་པདྨ་ ནི། །འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་གནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ཐིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཆ་ཆེན་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་ལས། བཞི་པ་རང་སོར་བཞག་ན་འདབ་མ་གསུམ་པོ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པས་དགུར་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་བསྐོར་བས་པདྨའི་ ལྟེ་བ། གཉིས་པས་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་པད་འདབ་གསུམ་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་པད་འདབ། ལྔ་པ་བདུན་པ་དགུ་པ་རྣམས་ བསྐོར་བས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་མཐའ། དང་པོ། གསུམ་པ། ལྔ་པ། བདུན་པ། དགུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་རང་གི་དྲུག་ ཆ་བསྐོར་བས་གེ་སར་དང་མུ་ཁྱུད་བཞིའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་ཞིང་ཆེ་སར་ཡང་དཀྱུས་དང་མཉམ་མོ། །ཐིག་ གི་བྱ་བ་སྤྱི་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། དང་པོར་རྡོ་རྒྱུས་ཐིག་སོགས་ཏེ། །ཐིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐིག །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་རྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། དང་པོར་ལས་ཐིག་བཏབ་ལ་དེ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པའི་དོན་དུ་ཡེ་ཐིག་འདེབས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཐིག་སྔོན་ལ་གསུངས་ལ། དོན་བསྡུས་སྐབས་ སུ་ལས་ཐིག་ཐོག་མར་གསུངས་པ་ནི། འདམ་ཁར་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཐིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཐིག་འདེབས་པར་བྱེད་ན་ ནི། བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ལ། གཞན་དུ་ན་འདི་ལ་ཡང་དགོས་ཏེ་ལས་བྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའམ། བདུད་ རྩི་འཁྱིལ་བའམ། ཧཱུཾ་མཛད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྟིམ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཐིག་སྐུད་དུ་ བསྒྱུར་ནས། འབྲུ་གསུམ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་རང་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཐིག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས། ཐིག་སྐུད་ ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཉིས་པ་ཚོན་དབྱེ་བ་ནི་ཐིག་བཏབ་པའི་ནང་ བར་ཡིན་ན། མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའམ་དག་པ་གསུམ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་སྒོམ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གསལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །ཐིག་བཏབ་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཚོན་དབྱེ་ཞིང་། དེའི་ནུབ་མོ་ཉིད་ཟིན་པར་འགྱུར་ ན་ཐིག་འདེབས་པའི་སྔོན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནས་ཆོག་ལ། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཚོན་འགྱེད་པའི་མགོ་རྩམས་ཀྱང་། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ ལ་མི་འགྲུབ་ན། སྐབས་འདིར་བདག་བསྐྱེད་མི་དགོས་ཀྱང་། ནང་པར་བདག་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་འཕྲོ་ལ་ འཇུག་གོ །རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྒྱུ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པས་དཀར་པོ། དེའི་སོལ་བས་ནག་པོ། དེར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ལོས་ཁ་བསྒྱུར་བས་ 7-90 ལྗང་ཁུ། དེའི་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མས་དམར་པོ། དེ་དང་བབ་ལ་སྲེས་པས་སེར་པོའམ། ཡང་ན་རྡུལ་ཚོན་ཕལ་པའམ། རིན་པོ་ཆེའི་ ཕྱེ་མ་ལ་ཐལ་ཆེན་སྲེས་པ་དགོས་པར་བཤད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་རྡུལ་ཚོན་ལྔའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འདུས་བྱས་ལ། མཆོད་གཏོར་གྱི་ བསྐོར། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བར། ཐིག་སྐུད་བྱིན་རླབས་དང་ འདྲ་བ་ལས། རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔར་གྱུར། ཞེས་འདོན་པ་སྤོས། ༀ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་གནས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཚོན་གྱི་ལས་ནི་ཡང་ དག་རྩམ། །ཞེས་བརྗོད། ༀ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་གི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྩིག་པ་དཀར་པོ་ནས་རྩམས་ཏེ་བྲི་བར་བྱའོ། ། ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་ནི་ཕལ་ཆེར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ལྷ་རྣམས་གྱི་ཕྱོགས་མདོག །ཤར་ སྔོ་ལྷོ་སེར་སོགས་ཡིན་ཞིང་། དབུས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ས་གཞི་གྲུ་བཞི་སྔོན་པོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་རྣམས་ སྔོ་དཀར་དམར་བ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་ལ། གྲི་གུག་གི་འཕྲེང་བ་ནག་པོའམ། རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་བྲིས་ཀྱང་རུང་ ལ། གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་པད་འདབ་བརྒྱད་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གནས་འདབ་མ་བརྒྱད་ནི་སེར་པོ་ སྟེ། ཕྱི་ནང་སྡོམས་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་གེ་སར་ཡང་སེར་པོ་བྱ་ལ། དེའི་ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡང་ལྗང་ཁུ་བྱས་ན་འཐད་དམ་སྙམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཡང་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུའི་ འཕྲེང་བར་བྱ་ལ། ལྷའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད་དེ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་དང་སྒོ་མཚམས་མ་ བརྒྱད་ལ། གྲི་གུག་ཁོ་ནའམ། ཡང་ན་འདབ་མ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རེའོ། །ཐུགས་འཁོར་ བ་ལ་རྡོ་རྗེ། གསུང་འཁོར་བ་ལ་པདྨ། སྐུ་འཁོར་བ་ལ་འཁོར་ལོའོ། །གཞན་ཡང་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲི་བ་དང་། རྐོས་ མའམ་ལུགས་སུ་བྱས་པ་དང་རི་མོར་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འཇོག་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྐབས་ སུ་བབ་པ་དག་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་དུ་ བསྐོར་ནས། ཤར་ལྷོར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ། བྲིས་པའི་སྐྱོན་དག་པར་བསམ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ལྷག་ 7-91 མ་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ལྷག་མའི་ཐིག་ཚོན་དེ་དག་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞག་གོ ། གསུམ་པ་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་དགོད་པ་ནི། གཞུང་ལས་བུམ་པ་བཀོད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དོན་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱི། ད་ལྟ་དེ་སྐབས་བྱེད་པ་ལག་ལེན་མི་བདེ་བས་བུམ་པ་འགོད་པའི་གནས་བཞག་ལ་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱེད་ དེ། འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བླ་རེ་དག་ནི་བྲེ་བྱ་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡིས་གོས་
Chinese
供养肉等朵玛，以阿伽到夏巴之间的供品供养。念诵《五尊赞》，或者任何五部族的赞颂都可以。其中，《五尊赞》是：不动金刚智慧大，金刚界乃虚空大，金刚三殊胜坛城三，金刚空行我顶礼赞。 毗卢遮那清净大，金刚寂静欢喜大，自性光明最殊胜，佛陀空行我顶礼赞。 宝生王极甚深，金刚虚空无垢空，自性清净无染污，宝生空行我顶礼赞。 金刚无量大自在，无分别虚空金刚持，超越贪欲得彼岸，莲花空行我顶礼赞。 不空成就圆满佛，一切愿望皆成办，实性清净性中生，杂色空行我顶礼赞。 7-88 如是说。从五部父母交合产生的明点线，变成五种形态。将其放置于珍宝器皿中，迎请所有佛陀以胜乐金刚坛城之形态降临，反复融入明点线中。着重念诵父母本尊的心咒并加持，再用大血、少女粉末、五甘露以及旃檀等涂抹。一边念诵父母本尊的根本咒，一边进行加持，并念诵身语意勇父勇母的咒语，将五个一组的明点线，最终拧成一股。 嗡 阿酿酿 阿努嘎达 萨瓦达玛 帕拉萨帕拉 阿努扎比西达 萨瓦达玛 阿底安达 阿努扎比西达 萨瓦达玛 吽。（藏文：ༀ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཨཏྱན་ཏ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ अन्यान्य अनुगताः सर्वधर्माः पर स्फर अनुप्रविष्टः सर्वधर्माः अत्यन्त अनुप्रविष्टः सर्वधर्माः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ anyānya anugatāḥ sarvadharmāḥ para sphara anupraviṣṭaḥ sarvadharmāḥ atyanta anupraviṣṭaḥ sarvadharmāḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，互相，随行，一切法，其他，舒展，进入，一切法，极其，进入，一切法，吽。） 这句咒语在实际操作中似乎需要念诵，所以稍微念诵一下。 嗡 班匝 萨玛雅 苏扎玛底 扎玛 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སུ་པྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र समय सुप्रमति क्रम हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya supramati krama hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，善，智慧，次第，吽。） 一边念诵，一边交给道友，并说 札 札 札。（藏文：ཛྫཿཛྫཿཛྫཿ，梵文天城体：ज्जाः ज्जाः ज्जाः，梵文罗马拟音：jjāḥ j jāḥ j jāḥ，汉语字面意思：札 札 札。） 现在是所有居住在所有世间界中的佛陀利益众生的时候了。 这样说后，首先在空中，然后在地上固定。 也就是北、南、西、东是梵线，火、风、罗刹、自在是隅线。 尖端朝向东方，发髻朝向南方，摇动和守护朝向西方，红马和名声朝向北方。 首先，上师，然后是道友，从左边开始绕行。
English
Offer the torma of meat, etc. Offer with Argham to Shapta. Praise with the Fivefoldness itself, or any of the praises of the Five Families. Among them, the Fivefoldness itself is: Immovable Vajra, great wisdom! Vajra realm is the great sky! Vajra Three Supreme Mandalas Three! Vajra Dakini, I prostrate and praise! Vairochana, great purity! Vajra Peace, great joy! By nature, the supreme clear light! Buddha Dakini, I prostrate and praise! Jewel King, extremely profound! Vajra Sky, stainless sky! By nature, pure, without stain! Jewel Dakini, I prostrate and praise! Vajra Immeasurable Great King! Non-conceptual sky, Vajra Holder! Transcending desire, attaining the other shore! Lotus Dakini, I prostrate and praise! Amoghasiddhi, perfect Buddha! Accomplishing all wishes! Born from the very nature of purity! Various Dakinis, I prostrate and praise! 7-88 Thus it is said. The bindu threads that arise from the union of the Five Families, Father and Mother, become five forms. Place them in a precious vessel. Invite all the Buddhas in the form of the Chakrasamvara Mandala, and repeatedly infuse them into the bindu threads. Recite the essence of the main Father and Mother many times and bless them. Anoint with great blood, maiden's powder, five elixirs, and sandalwood, etc. While reciting the root mantra of the Father and Mother, nourish them. While reciting the mantras of the heroes and heroines of body, speech, and mind, twist the five sets of five into one at the end. Om Anyonya Anugata Sarvadharma Para Sphara Anupravishta Sarvadharma Atyanta Anupravishta Sarvadharma Hum. (Tibetan: ༀ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཨཏྱན་ཏ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཱཿཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ अन्यान्य अनुगताः सर्वधर्माः पर स्फर अनुप्रविष्टः सर्वधर्माः अत्यन्त अनुप्रविष्टः सर्वधर्माः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ anyānya anugatāḥ sarvadharmāḥ para sphara anupraviṣṭaḥ sarvadharmāḥ atyanta anupraviṣṭaḥ sarvadharmāḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, mutually, following, all dharmas, other, expand, enter, all dharmas, extremely, enter, all dharmas, Hum.) It seems that this mantra is recited in practice, so recite it a little. Om Vajra Samaya Supramati Krama Hum. (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སུ་པྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र समय सुप्रमति क्रम हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra samaya supramati krama hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Samaya, good, wisdom, sequence, Hum.) While reciting, hand it over to a friend and say Jjah Jjah Jjah. (Tibetan: ཛྫཿཛྫཿཛྫཿ, Sanskrit Devanagari: ज्जाः ज्जाः ज्जाः, Sanskrit Romanization: j jāḥ j jāḥ j jāḥ, Literal Chinese meaning: Jjah Jjah Jjah.) This is the time for all the Buddhas residing in all the realms of the world to benefit beings. Saying this, first fix it in the sky, and then on the ground. That is, north, south, west, east are Brahma lines, fire, wind, Rakshasa, and power are corner lines. The tip faces east, the crest faces south, shaking and guarding face west, the red horse and fame face north. First the teacher, then the friend, the order of circumambulation is done from the left.
Chinese
对于彩粉坛城来说，除非是非常不方便的情况下，否则应该将世俗的南方视为坛城的东方。而对于画布坛城则没有这个规定。然后，认识到一切方位本质上都是平等的，之后再绘制工作线。正如经文中所说：门是轮子的八分之一，庭院是它的一半，门环与门等同，如同天衣的尺寸。方位线应该环绕，说是马厩的位置。是这样说的。关于外部环境的环绕方式：在光之坛城中，应该绘制两层线。按照翻译，大金刚墙和轮、莲花、金刚，即三个小墙的线应该绘制。但是，玛尔巴多瓦的翻译中说：在环境的最终端，首先用金刚链环绕，光之坛城的最外层，导师绘制双倍线，颜色的位置是它的一半，在根本线的方位位置上。这样说显得更正确。金刚墙、墓地和光之坛城是明确的含义。内部的线是：在它的内部是莲花，莲花的后面是轮子，金刚线在这两者上，用金刚链环绕。三个轮子在大的部分上，用金刚线环绕。带有花丝的莲花，位于十六瓣莲花中。这样说，根本线内部的每个方向都有四个大块，如果保留第四个不变，那么三个花瓣分成三份，就变成了九份。第一个环绕的是莲花的中心，第二个是主尊位置的莲花花瓣，第三个是四空行母的莲花花瓣。第五、第七、第九个环绕的是三个轮子的外缘。第一、第三、第五、第七、第九个的内部，各自环绕六分之一，就是花丝和四个圆环。三个轮子的辐条，在宽阔的地方也和中间一样。关于线的总体作用，应该在其他地方了解。还有这样说：首先是石脉线等，所有的线都必须确定，在其之上是智慧线，从各方面。