Tibetan
ག་བཞི་ཐོད་པ་བཞིའི་ངོ་ བོ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་གོ་ར་དེ་མ། ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ལ་ཀ་ཧི། པྲེ་ གྲི་སོ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་རྣམས་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ། བུ་ག་བརྒྱད་ལ་ཧཱུཾ་ རིང་པོ་བརྒྱད་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་ རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རིག་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ནག་པོའི་རྣམ་པས་ཐིམ། བར་གྱི་ཆ་ལ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་པ་ རྣམས་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ཐིམ། སྨད་ཀྱི་ཆ་ལ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་དཀར་པོའི་རྣམ་ 7-115 པས་འཇུག་ཅིང་། གཙོ་བོ་རིགས་མར་བཅས་པ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་ འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཤིང་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྙིང་གའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ ཚོགས་རྣམས་ལས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་ཐིམ། ༀ་ཏིཥྛ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཡ་དྷཱི་མ་ཧེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བཞིན་དུ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་རྫས་ཀྱི་བདུག་སྤོས་དང་བཅས་པས་དབབ་ བོ། ཏིཥྛ་བཛྲ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག བཅུ་གཅིག་པ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་དྲི་བ་ནི་བདག་འཇུག་གི་སྐབས་འདིར་མི་ དགོས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མེ་ཏོག་འབུལ་སྦྱིན་ནི། ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ། ཞེས་གཙོ་བོ་འམ་རིགས་མཐུན་པའི་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་ ཕུལ། སྐབས་འདིར། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ། སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཅིང་བ། འདི་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ཁ་སྐོང་སྟེ་ འདིར་མེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །བཅུ་གསུམ་པ་མིག་དར་དབྱེ་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ༀ་ བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ བཅུ་བཞི་པ་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་ དང་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཁྱོད་མངོན་དུ་འགྱུར། ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བ་དང་། །སྔགས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་སྤྲོ་བ་ བསྐྱེད། བཅོ་ལྔ་པ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་བོ། །བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གཞལ་མེད་ཁང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ལ། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་བཞུགས། ། 7-116 གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་པང་ན་གནས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྤྱོད་དང་ གྲོལ་བ་རབ་རྩོལ་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་མཛད་གཙོ་བོ་སྟེ། །དཔའ་བོ་ཆེ་ལ་བུ་ཁྱོད་ལྟོས། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་པོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་ སོགས་ཀུན། །འཁོར་ལོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་བསྐོར། །རབ་གཏུམ་ལ་སོགས་ཡང་དག་འཁྱུད། ། གཉིས་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །མྱུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ གཉིས་སུ་མེད། །གསུང་གི་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ཡིས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ཁྱབ། །སྟོབས་པོ་ ཆེ་སོགས་པད་གནས་པ། །གྲུབ་པ་ས་འོག་གནས་པ་ཡིན། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པ་སྟེ། ། ཆགས་པ་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་འཁོར་ལོ། །གཡོན་ནས་འཁྱུད་ ཅིང་ནུ་མ་འཛིན། །སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའོ། ཁ་ལ་ སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་ཡི། །གཟུགས་ནི་རྒྱུ་ཡིས་ཡང་དག་བསྟན། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་བདུན་དུ་སྤྲུལ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་ས་ལ་སྤྱོད། །ས་འོག་དག་གི་ མ་མོ་དང་། །བཞི་པོ་མཆོད་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པ་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་རང་ ལུགས་གཞུང་དོན་གཙང་མ་ཞིབ་མོར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་འདོད་པའི་མན་ངག་ གིས་ཁ་འགེངས་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དབང་དངོས་གཞི་དང་། མཐའ་བརྟེན་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་ པོ་ནི། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཧེ་རུ་
Chinese
四嘎和四个颅骨的体性。 在头顶等处。布扎 喔 阿 郭ra 德玛，嘎 喔 德热郭拉 嘎嘿，布热 德热 索 苏 纳 斯玛 郭等二十四位勇士及其明妃的体性。八个孔有八个长吽字和八个门卫母的体性。从前生本尊的心间发出光芒。从自性处迎请所有佛和菩萨、勇士和瑜伽母，以及吉祥黑汝嘎明妃众，并以三轮勇士和瑜伽母的形象。身体上部的心的轮脉者融入黑色，中间部分的语的轮脉者融入红色，下部的身的轮脉者融入白色，主尊及其明妃，以及无数非主尊的勇士和瑜伽母也从毛孔进入，由于融入心间，心间的勇士父母平等结合的交界处发出菩提心之光，身体充满大乐。从坛城诸尊中，如雨般降下无数本尊，融入心间。 嗡 德叉 玛哈 郭ra 雅 阿贝 萨雅 吽。嗡 希日 嘿汝嘎雅 贝达玛嘿 贝迪亚 惹杂雅 德玛嘿 梭哈。念诵这些以及主尊父母的咒语，伴随着各种乐器的声音和物质的焚香来迎请。 德叉 瓦吉ra。（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ།，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚）。在头顶放置金刚交杵。第十一个问题，即询问天空的颜色，在自入的阶段是不需要的。第十二个是献花，嗡 布ra德恰 瓦吉ra 霍。（藏文：ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ།，梵文天城体：ॐ प्रतीच्छ वज्र हो，梵文罗马拟音：oṃ pratīccha vajra ho，汉语字面意思：嗡，接受金刚，霍）。向主尊或同族的本尊献花。此时，用“布ra德 郭日哈拿”等将花系在头顶。这是与普通坛城仪轨相符的补充，即使没有也可以。第十三个是揭开眼罩，黑汝嘎吉祥，现在您要努力睁开眼睛。睁开后，一切都看到了。金刚眼是无上的。嗡 瓦吉ra 奈扎 巴扎拉 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ॐ वज्र नैत्र पटल ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ vajra naitra paṭala hrīḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，布，帘幕，舍）。第十四个是劝请观看，观看这个美好的坛城。现在生起极大的欢喜。您是瑜伽母
English
The nature of the four ga and four skulls. In places such as the crown of the head. Puja O A Gora Dema, Ka O Triko La Ka He, Pre Dri So Su Na Sima Ku are the nature of the twenty-four heroes and their consorts. The eight holes have eight long Hūṃs and the nature of the eight doorkeeper mothers. Light radiates from the heart of the front generation. From the place of self-nature, invite all Buddhas and Bodhisattvas, heroes and yoginis, and the assembly of glorious Heruka consorts, and in the form of the heroes and yoginis of the three wheels. Those of the heart wheel in the upper part of the body dissolve into black, those of the speech wheel in the middle part dissolve into red, and those of the body wheel in the lower part dissolve into white. The main deity and his consort, and countless non-main heroes and yoginis also enter from the pores of the hair, and because they dissolve into the heart, light of bodhicitta radiates from the junction of the heart's hero and mother equally united, filling the whole body with great bliss. From the deities of the mandala, countless deities descend like rain and dissolve into the heart. Oṃ Tiṣṭha Mahākrodha Āveśaya Hūṃ. Oṃ Śrī Herukāya Vidmahe Vidyarājāya Dhīmahe Svāhā. Reciting these and the mantras of the main deity and parents, invite them with the sound of various musical instruments and the incense of substances. Tiṣṭha Vajra. Place the crossed vajra on the crown of the head. The eleventh question, which is asking about the color of the sky, is not needed in this stage of self-entry. The twelfth is offering flowers, Oṃ Pratīccha Vajra Ho. Offer flowers to the main deity or the deity of the same family. At this time, tie the flowers on the crown of the head with "Pratigṛhṇa" etc. This is a supplement that conforms to the general mandala ritual, and it is okay even if it is not there. The thirteenth is opening the blindfold, Heruka auspicious, now you are trying to open your eyes. When opened, everything is seen. The vajra eye is supreme. Oṃ Vajra Naitra Paṭala Hrīḥ. The fourteenth is urging to look, look at this beautiful mandala. Now generate great joy. You are a yogini
Chinese
功德生。 以真言和手印加持。 一切众生圆满，一切成就汝现前。 守护一切誓言，于诸真言亦当勤奋。 如是生欢喜。 第十五，指示本尊之面目，即是：一切具有所依和能依的坛城众，如现量般清晰显现。 如是说，并于心中明观坛城。 第十六，宣说真实性，即是：无量宫乃是菩提分法三十七品， 三十七尊神也是彼等完全清净之相。 位于种种莲花之中央。 7-116 无二无别怀抱中安住。 具有常与无常一切之自性。 行与 解脱极勤奋者。 全知全作者主尊也。 汝子观视大雄。 空行母等之众， 成就之瑜伽母五者，颅骨之碎片等一切，轮于空中行转。 极暴猛等真实拥抱， 二者乃是意之化身。 具芽者等一切，瑜伽母八者无二别。 语之清净自性， 遍布于人之世间清净处。 大力者等莲花安住者，成就者位于地下。 说是身之化身， 贪著一切随之贪著。 嘿汝嘎吉祥等轮，从左拥抱并持乳。 说是三身之化身， 即是殊胜、中等与下等。 卡等八者之，形相以缘起真实显示。 忿怒尊胜等 八者，化现为菩提三十七品。 于空中行与于地行，地下之 母等，四者乃是四供养，诸神即是彼之象征。 如是说。 第二，正行灌顶中，瓶灌顶。 秘密灌顶。 智慧智慧。 第四灌顶即是四者。 第一，自宗论义清净细致地显示，以及，以异名显示，藏汉之某些上师所许之口诀以补充完整两种。 第一，灌顶之前行，灌顶正行，以及，后行，共三者。 第一是：首先也称为上师之灌顶，为了瓶灌顶之义，献曼扎后，嘿汝嘎
English
Merit born. Bless with mantras and mudras. All beings are perfect, and all accomplishments will manifest before you. Protect all vows and be diligent in all mantras. Thus, joy arises. Fifteenth, indicating the face of the deity, that is: all mandalas with supports and supported ones, clearly manifest as if present. Thus saying, visualize the mandala clearly in the mind. Sixteenth, proclaiming the truth, that is: the immeasurable palace is the thirty-seven factors of enlightenment, the thirty-seven deities are also their completely pure forms. Residing in the center of various lotuses. 7-116 Dwelling in the embrace of non-duality. Possessing the nature of all that is constant and impermanent. Practice and liberation are extremely diligent. The all-knowing, all-doing lord. Son, look at the great hero. The assembly of dakinis and others. The five accomplished yoginis. All the skull fragments and others. The wheel revolves in the sky. The very fierce and others are truly embraced. The two are emanations of the mind. All those with sprouts and others. The eight yoginis are non-dual. The essence of pure speech, spreads purely throughout the human world. The powerful ones and others who dwell in the lotus. The accomplished ones dwell underground. It is said to be an emanation of the body. All attachments follow after attachment. Heruka, auspicious and other wheels, embracing from the left and holding the breast. It is said to be an emanation of the three bodies, that is, the supreme, the intermediate, and the inferior. The forms of the eight, such as Ka, are truly shown by cause. The eight wrathful Victors and others, emanate as the thirty-seven factors of enlightenment. Those who travel in the sky and those who travel on the earth, the mothers of the underworld, the four are the four offerings, the deities are symbols of that. Thus it is said. Second, in the main part of the empowerment, the vase empowerment. Secret empowerment. Wisdom and knowledge. The fourth empowerment, that is, four. First, the pure and detailed explanation of the self-tradition doctrine, and, the way to supplement the oral instructions accepted by some Tibetan and Chinese lamas, shown in different names. First, the preliminary of the empowerment, the main part of the empowerment, and the concluding part, in three parts. The first is: initially, it is also called the empowerment of the master, for the meaning of the vase empowerment, after offering the mandala, Heruka.