Tibetan
སྐྱོང་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཁ་བསྐང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ༀ་ སརྦ་ནས། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་བར་འདྲ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ། ལྷ་ རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་བཅུ་གཉིས་པོ་དང་ཡུམ་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་མྱང་བ་ ཡན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཡིན་ལ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་གདོང་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །འཁོར་གྱི་ བཟླས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ཡུམ་ལ། ༀ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཧཱུཾ་ཛ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་འབྱིན་ སྔགས་རྣམས་བཟླའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡང་། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ལས། བལྟ་བར་མི་ བཟོད་པའི་བདག་ཉིད། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་ གྱུར། ཅེས་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ། གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཅེས་འདོན་ པ་སྤོ། ལྷ་སོ་སོ་ལ་གཏོར་སྔགས་ལོགས་པར་དགོས་པ་ནི་མིན། བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་རེ་རེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་བིགྷྣཱན་ སོགས་བཏགས་པས་འབུལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ 6-651 མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འོས་པ། དཀྱིལ་ཆོག་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏོར་ཆོག་ལས་ དྲངས་ཏེ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མའི་རིགས་ལ། རྒྱ་གཞུང་གཉིས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ ཡས་ཁང་ལྷའི་གདན་དང་བཅས་པ་དགྲ་ནག་ཇི་བཞིན་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལས་པདྨ་སྲུང་བའི་ལུགས་འདི་ལའང་རེ་མིག་དགུ་དང་ ཕྱག་མཚན་འགོད་པ་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདི་རྟོག་བདུན་གྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་བདུན་ཉིད་ལས་བཤད་པ་ དང་ཅུང་ཟད་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ། བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏའི་དེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐབས་ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྩ་ཞལ་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་མཁའ་ནང་གི་གཙོ་བོ་ཞལ་དགུ་པ་ བསྒོམས་ནས། དེ་སྤྲོས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཕྱག་མང་དུ་འགྱུར་བར་བཞེད། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་ སྐབས་རྣམས་མ་གཏོགས། གཞན་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ནག་བཅུ་གསུམ་མ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡིན་པས་འདི་ནི་ལྷ་འཇིགས་མཛད་ ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟོག་བདུན་དང་བསྟུན་པ་མ་ཡིན་པས་རེ་མིག་དང་ཕྱག་མཚན་མེད་པར་དགྲ་ནག་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་ན་དེའི་ ལུགས་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ།
Chinese
敬礼赞颂四护法！补足这些。（咒语：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ༀ，嗡啊吽嗡） 从萨尔瓦开始，到善根回向菩提之间相同。融入宫殿，宫殿化为光，融入诸神，十二眷属和佛母也融入自身。这样说。到享用甘露为止是坛城胜王，事业胜王与六面时所说相同。如果乐意做眷属的念诵，则对佛母念诵：（咒语：ༀ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཧཱུཾ་ཛ་སྭཱཧཱ།，嗡 班杂 贝达利 阿嘎恰 阿嘎恰 吽 扎 梭哈）以及念诵眷属的施食咒语。朵玛仪轨也一样，仅以《修法心髓》中所说即可。此外，“本体为不堪观看，被愚痴阎罗死神等眷属围绕”这样说，以及“不动尊和眷属们，主尊亲自加持头部”这样的念诵去掉。不必诸神各自有单独的朵玛咒语，如果乐意，在每个咒语的末尾加上“萨尔瓦 维格南”等来供养。如果喜欢广说，在“扎 吽 班 霍，无二融入”之后，加持供品，供养赞颂根据繁简适宜，从坛城仪轨和六十四朵玛仪轨中引用来做也可以。在十三尊金刚怖畏的传承中，印度的两种仪轨中，坛城宫殿连同诸神的坐垫都如黑敌（大威德金刚）一样制作。因此，在这个莲花守护的仪轨中，如果安立九宫格和手印则更好，否则，因为这随顺七部，而与七部本身所说略有矛盾。在三摩地仪轨次第中，贝若扎纳 惹克什达的，在果位金刚持的时候，做成三面六臂，主面为水牛面的形象，观想坛城胜王的空行母中的主尊九面像，然后将其扩展并融入自身，认为自身会变成多臂金刚怖畏。除了因位金刚持的时候，其他所有仪轨都和十三尊黑敌（大威德金刚）的念诵一样，因为这仅仅是怖畏金刚，而不是随顺七部，所以没有九宫格和手印，像黑敌一样做也没有错，因为这是它的仪轨。
English
Homage and praise to the four protectors! Supplement these. (Mantra: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ༀ，Om Ah Hum Om) From Sarva onwards, it is the same up to the dedication of merit to enlightenment. Dissolve into the palace, the palace dissolves into light, dissolve into the deities, the twelve attendants and the consort also dissolve into oneself. Thus it is said. Up to the tasting of nectar is the supreme mandala, and the supreme activity is the same as what was said in the case of the six faces. If you are willing to do the recitation of the retinue, then recite to the consort: (Mantra: ༀ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཧཱུཾ་ཛ་སྭཱཧཱ།，Om Vajra Vaitāli Āgaccha Āgaccha Hum Dza Svāhā) and recite the offering mantras of the retinue. The Torma ritual is also the same, it is sufficient with only what is said in the "Essence of Sadhana Methods". Furthermore, remove the saying "The nature of being unbearable to look at, surrounded by attendants such as the ignorant Yama, the Lord of Death," and "The chief one adorns the head of the immovable one and the retinue." It is not necessary for each deity to have a separate Torma mantra. If you are willing, offer by adding "Sarva Vighnan" etc. to the end of each mantra. If you like elaboration, after "Jah Hum Bam Hoh, dissolve into non-duality," bless the offerings, and the offering praises can be done by quoting from the mandala ritual and the sixty-four Torma rituals as appropriate. In the lineage of the thirteen-deity Vajrabhairava, in the two Indian texts, the mandala palace together with the seats of the deities are made just like Black Enemy (Yamāntaka). Therefore, in this method of lotus protection, it would be better to establish the nine squares and hand gestures. Otherwise, since this follows the Seven Sections, it is slightly contradictory to what is said in the Seven Sections themselves. In the order of the Samadhi ritual, in the case of Vairochana Rakshita's fruit, Vajradhara, make it three faces and six arms, the main face being that of a buffalo, and contemplate the chief nine-faced one among the Dakinis of the supreme mandala, and then expand it and dissolve it into oneself, considering that oneself will become many-armed Vajrabhairava. Except for the case of the causal Vajradhara, all other rituals are the same as the recitation of the thirteen-deity Black Enemy (Yamāntaka), because this is only the terrifying Vajra and not in accordance with the Seven Sections, so it is not wrong to do it like Black Enemy without the nine squares and hand gestures, because that is its tradition.
Tibetan
།ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏའི་དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་གླུས་བསྐུལ་ལྷག་པོར་ཡོད་གཞན་རྒྱུའི་ འཇམ་དཔལ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་བར་རྟོག་བདུན་དང་བསྟུན། དེ་མན་ཆད་དགྲ་ནག་ནས་ཁ་བསྐང་ བ་ཡིན་པས་རྭ་བའི་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་ཤས་ཆེའོ། །རྒྱ་མཁར་བཀའ་བཅུ་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་གཞལ་ཡས་ ཁང་དང་འཁོར་ཚོགས་དགྲ་ནག་ཁོ་ན་དང་མ་བསྟུན་ན་ཁུངས་མེད་པར་འགྱུར་བས། ངེས་པར་མཐུན་དགོས། དེའི་ཚེ་ཕྱག་མཚན་ འགོག་པ་མི་དགོས་ཤིང་། གྲྭ་བཞིར་རོ་ལངས་ཀྱང་མི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། རྭ་ལུགས་འགོག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས། མགོ་བོ་ལ་ སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྟེ། སླར་ལྷ་འགོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འགོད་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་དེ་དང་དེ་འཛིན་པའི་ ལྷ་མགོད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཀོད་ནས། མགོ་བོ་སོགས་ཡོད་དོན་མེད་དེ། དེ་དག་ལྷ་ མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སེམས་ཤིང་སྨྲའོ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱི་འགྲོས་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཕྱག་མཚན་དེ་དག་འཛིན་པའི་ ལྷ་ཡིན་ཡང་། བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་མཚན་ཙམ་འབྲི་བའི་སྤྱིར་གཏང་ཙམ་ཕྱོགས་མཐོང་གོ་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་མང་པོ་ དང་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་བླ་མེད་ལ་ཡང་། ཕྱག་མཚན་ཁོ་ནས་ལྷའི་གོ་ཆོད་པའི་གནས་སྐབས་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩལ་དུ་འདོན་པའི་སྐབས་མང་དུ་ཡོད་པའི། རང་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་རྣམས་ 6-652 མགོ་བའི་སྐྱོན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མའོ། །ཞེས་གསུངས། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལྷ་ཉིད་ ཡིན་ལ། མཚན་མ་ནི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ། ཕྱག་མཚན་ཉིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཕལ་ ཆེར་དུ་ཡང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྷའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡིན་མོད་དེ། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཟེར་ བ་མང་ཡང་། འདིར་ཕྱག་མཚན་ཉིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་ལ། གཞན་དུ་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ། དེ་དག་ཕྱག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྷ་གཞན་གང་ཞིག་སྐྱེད་བསམ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ ལ་མགོ་བོ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པ་ནི། ཞེ་དགུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར་ནི་ ཕྱག་མཚན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ཡིན་ལ། བཅུ་གསུམ་མ་ནི་དེ་གཉི
Chinese
卡玛拉茹克西塔的那个也大多与此相似，只是多了歌舞的劝请，其他方面则与从续部的文殊菩萨到生起果位金刚怖畏金刚之间的七种次第相符。从那以下由黑敌补充，因此与惹派的规矩非常相似。嘉喀尔的噶居巴等一些人认为，十三尊的宫殿和眷属如果不与黑敌完全一致，就会变得没有依据，所以必须一致。那时不需要遮挡法器，也不需要四隅的僵尸。惹派反对说：头等法器，不应该再安立本尊，安立头等，是为了安立执持那个法器的本尊，如果安立愚痴阎魔敌等，头等就没有意义了，因为那些是本尊的标志。这样想并说。这在密宗的共同规律中，观修的法器是执持那些法器的本尊，但在绘制的坛城中，只画法器的一般情况也可见，下部续部很多，以及合修等无上瑜伽中，仅凭法器就能代表本尊的情况很多，特别是阎魔敌，有很多展现手印坛城的时候，自己宗派的特殊之处，是头部的过失，续部中说：轮的中央是手印的标志。说的是。手印是大手印，即本尊本身，标志是主尊的法器，法器本身就是本尊身大手印。就是这个意思。其他大多数情况下，诸本尊的法器只是本尊的象征，本尊身大手印多指具有面容和手相的形象，但这里表明法器本身就是本尊身大手印，否则阎魔敌的尊胜手印本尊众，那些手中执持的本尊还需要生起什么其他的本尊呢？还有，怖畏金刚安立头等法器，只是四十九尊坛城的情况。僵尸八绕是其他没有法器的坛城，十三尊是那两
English
That of Kamalarakshita is also mostly similar to this, except that it has more encouragement of songs and dances. Otherwise, it corresponds to the seven stages from the Manjushri of the Tantra to the generation of the Vajrabhairava of the fruition. From then on, it is supplemented by Krishna, so it is very similar to the Ra tradition. Some such as Gyakhar Kagyupa think that if the palace and retinue of the thirteen deities are not completely consistent with Krishna, it will become unfounded, so it must be consistent. At that time, there is no need to block the hand implements, and there is no need for zombies in the four corners. The Ra tradition opposes and says: The head and other hand implements should not be re-established as deities. The establishment of the head and other things is to establish the deity who holds that hand implement. If you establish ignorance, Yamantaka, etc., the head and other things are meaningless, because those are the signs of the deity. They think and say. This is the general rule of secret mantras. The hand implements to be meditated on are the deities who hold those hand implements. However, in the drawn mandala, it is also seen that only the hand implements are drawn in general. In many lower tantras, and in Anuttarayoga such as combined practice, there are many situations where the hand implements alone can represent the deity. In particular, Yamantaka has many times when he performs the mudra mandala. The special features of one's own tradition are the faults of the head. The Tantra says: In the center of the wheel is the sign of the mudra. It is said. Mudra is the great mudra, which is the deity itself, and the sign is the hand implement of the main deity. The hand implement itself is the deity's body, the great mudra. That is the meaning. In most other cases, the hand implements of the deities are only symbols of the deities, but the deity's body, the great mudra, often refers only to the image with face and hands. But here it shows that the hand implement itself is the deity's body, the great mudra. Otherwise, for the victorious mudra deity assembly of Yamantaka, what other deities do those deities holding in their hands need to generate? Furthermore, the establishment of the head and other hand implements for Bhairava is only the case of the forty-nine deity mandala. The zombie eight rounds are other mandalas without hand implements, and the thirteen deities are those two.