Tibetan
པས་གཉིས་པོའི་ནང་ནས་ན་རི་པའི་ལུགས་ལ་བྱའོ།། །། ༄། །ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར་གྲགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ༈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར་གྲགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ 6-638 གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ངོར་པ་རྣམས་ན་རེ། འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་རྒྱ་ གཞུང་གི་ཁུངས་མེད། ཅེས་དང་། འདི་རྭ་ལོ་ཁོ་ནའི་རྟོག་བཟོ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཞེས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པས། རྭ་ལོ་དང་གཉོས་ལོས་བཅུ་གསུམ་ཅན་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། དེ་ཁྱེད་གཟིགས་རྒྱ་ཆེས་བ་ཁ་ཐལ་བ་ཡིན་ཞེས་བཏིངས་ ཚིག་སྨྲ་ཞིག་གཉོས་ལུགས་ལ་ལྷ་དགུ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་དང་། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་གཤེད་སྐོར་མང་དུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ཁུངས་མེད་ཅེས་པ་འདི་རྟོག་བདུན་གྱི་དངོས་བསྟན་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་ཟེར་ན་ནི། ཞེ་དགུ་མ་དང་ ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅུ་བདུན་མར་འདོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་ཁུངས་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དགོངས་འགྲེལ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་མེད་དོ་སྙམ་ན། མཐོང་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་སྲུང་བ་སྟེ་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏའི་སྒྲུབ་ ཐབས་བསྡུས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་སྟེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་གཞུང་གཉིས་ཡོད་ལ། རྟོག་ བདུན་གྱི་འགྲེལ་བ་སཽ་ན་ཤྲཱི་འམ། རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། དེ་ཡང་དཔལ་འཛིན་གྱི་མན་ངག་ ཡིན་པར་འཆད་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་འཛིན་ཡང་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །སྤྱིར་ནི་ རྭ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཡང་། རྒྱ་བལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་མང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་མན་ངག་ལོངས་ཤིང་། ཁོང་གི་བཤད་སྒྲོས་དང་མན་ངག་ ལ་བོད་ཀྱི་བསྲེ་བསླད་མེད་ཅེས་དུས་མཉམ་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། མན་ངག་ ཁུངས་ལྡན་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་ཐན་ཐུན་ཡོད་མེད་ལ་རག་མ་ལུས་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པ། ཁོང་ ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་བརྙེས། ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞལ་གཟིགས་དཔལ་ནག་ པོ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་དང་། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ། ཆེས་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ བྲན་དུ་འཁོར་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ པའི་ཕྱིར། ཁུངས་གཞན་ལས་འཚོལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྭ་ལོ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། མཁས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བོད་ཁམས་ཀྱི་ དགེ་བཤེས་ཐམས་ཅད་སློབ་མར་འདུ་བ་དང་། ནུས་མཐུའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འདར་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ། མལ་འབྲོག་མི་སྐྱོ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྤྱིར་མཁས་གྲུབ་རྨད་དུ་བྱུང་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རྭ་ལོ་ལ་ལྟོས་ན་ནི། དེ་དག་ཕག་ཕུག་ གི་སྔགས་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། ཕྱིས་བྱུང་བ་ཐ་ན་ཆོས་རྒྱུས་ཙམ་ལ་ཡང་མི་མཁས་ཤིང་ནུས་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཁྱེད་ 6-639 དག་གིས། སྐྱེས་ཆེན་དེ་འདྲ་བ་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། ཁྱི་ལྟོགས་རྒྱགས་པས་སེང་གེའི་གཉའ་རལ་ལ་འཇུ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ལ་གྲགས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བླུན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་བནྡྷེ་དང་མི་དཔོན་མང་རབ་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ ཁྱེད་དག་ལ་བཏུད་པ་ན། ཁྱེད་ཅག་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲེགས་ནས་བག་མེད་དུ་ཡན་ཏེ། གླེན་པའི་རང་འཚང་རྒྱུད་མ་ནས་རྒྱུད་མར་སྟོན་ པའོ། ། རྗེ་འབྲོག་གིས་གཤེད་སྐོར་བསྒྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས། སྔོན་མཁས་རྨོངས་སུ་ལའང་མ་གྲགས་མོད། ཁྱེད་འགའ་ཞིག་གིས་ བསྟན་འགྱུར་བལྟས་པ་ན། འཇུག་མཛད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཛྙཱ་ན་ཀ་རས་མཛད་པ་དེ་ལ། འགྱུར་བྱང་མེད་པར་མཐོང་བ་ན། འབྲོག་ མིའི་ཞེན་དུ་བསམས་ནས། འདི་རྗེ་འབྲོག་གིས་བསྒྱུར་རོ་ཞེས། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་བརྫུན་གྱི་སྐོར་བར་བྱེད་དོ། །གཞུང་ དེ་ལེགས་རབ་ཡོད་ཀྱང་བདག་པོ་མེད་པར་འཁྱམས་པས་ཐ་ན་མཛད་པ་པོ་རང་ཡང་ཆ་རྒྱུས་སུ་ལའང་མེད་དེ། ཛྙཱ་ན་ཀ་ར་ཡིན་ ནམ། ཛྙཱ་ནཱ་ཀ་ར་ཡིན་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ། གཞན་ཡང་འབྲོག་གཤེད་སྐོར་མི་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་ཡོད་དོ། །འཇིགས་ བྱེད་བཅུ་གསུམ་མ་རྭ་ལོ་མིན་པ་གཞན་ལ་མེད་པའང་མིན་ཏེ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ལའང་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བ་དང་། གྱི་ཇོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལའང་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉོས་པ་ལ་རིགས་བཞི་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་དགུ་མ་གཏོགས་བཅུ་གསུམ་མ་མེད་ཟེར་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེ་ཀུན་བཟང་ བས། དཔེ་མཛོད་རྙིང་པ་འདྲ་གཡེངས་པ་ན། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་བྱས་པའི། གཉོས་ལུགས་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ ཐབས་དེ་རྙེད་ཡོད་པར་འདུག །གཞན་གཉོས་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་བ་མ་མཐོང་མོད། དེ་མ་ཐག་གཉོས་ལུགས་ནི་ལྷ་དགུ་ཁོ་ན་ ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཡི་གེ་གཞན་ཚོལ་ལོང་དང་བལྟ་ལོག་མེད་པར་ཏབ་ཏོབ་ཏུ་གཞན་ལ་འཕྱ་བར་ཟད་དོ། ། གཉོས་ལུགས་བཅུ་གསུམ་མ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་སེང་དང་། འབྲི་ཕྱུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདུག་ཅིང་། རྒྱལ་བ་ལྷ་ནང་བའི་སློབ་མ། འགར་ཆོས་སྡིངས་པའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ནི་ཁོ་བོས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་གཉོས་ལུགས་ལ་རོ་ ལངས་བརྒྱད་སྐོར་ཡང་སྣང་བས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཡང་རྭ་ལོ་སྐྱེས་བུ་བཟང་ཞིང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། རྒྱ་ གཞུང་གི་ཁུངས་མེད་ན་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་སྙམ་ན། བཅུ་གསུམ་མ་ལ་ཏ་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་མོད། སྤྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་སྒྲིལ་བའི་ཀྱཻ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན། རྫའི་དོས་ཁུར་ནས་རྡོ་ 6-640 འཐབ་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་པའི་སྟེང་དུ། ཕྱོགས་འཛིན་ཕྲག་དོག་གི་གདོན་ཞུད་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས་སྨྱོན་ པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་འདི་ལ། ཁོ་བོས་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསླབ་སྟོན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་སྟོན་སོགས་པ་མཁས་པ་འགའ་ ཞིག་གིས། བསྟན་འགྱུར་གཟིགས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་ལ་ཁུངས་འཚོར་བ་དང་དཔྱད་པའི་སྒོ་མང་དུ་བྱས་པ་དེ། ཁྱེད་རྣམས་ ལ་ཐན་ཆེན་པོར་བྱུང་འདུག་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་འགྲམ་ཆུ་ལངས་བརྡབས་ཞོགས་འཕྲོད་དེ་བསྟན་ འགྱུར་ཅི་རིགས་པ་བལྟས་པ་ན། ཟ་ཟི་ལངས་ནས་ཉེས་བཤད་དང་ལོག་པར་བཤད་པའི་སེར་བ་དྲག་པོ་ཟད་པ་མེད་པ་ཁྱེད་སློབ་ མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་བདུད་དུ་གཅེར་གྱིས་བབས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། ལ་ལའི་མཐོང་རྒྱ་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །ལ་ལའི་མཐོང་རྒྱ་བྱུར་ཆགས་ཡིན། །མཁས་པ་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་ན་བཟང་། ། ངོར་པའི་མཐོང་རྒྱས་རང་ཉིད་བརླག །ཅེས་སོ། །ངོར་པ་ཟིན་བྲིས་ཀྱིས་ཕུང་ངོ་ཞེས། དུས་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ སོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་ཕན་ཚུན་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་། དངོས་ པོ་ལ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གནས་པ་མིན། ཆ་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུ། བླ་མའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས། རྩ་བཤད་དུ་སྦྱོར་བའི་ལུགས་མང་དུ་བྱུང་། དེ་ཡང་འོས་ཤིང་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་ནོར་བ་ནི་མིན་ཞེས་སྨྲའོ། ཁྱེད་རྣམས་ནི་དགྲ་ གདོང་འཇིགས་གསུམ་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པར་ཁས་བླང་ནས། ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་སྐོང་བར་འདོད་བཞིན་ དུ། འཇིགས་མཛད་ལ་ནག་པོའི་འཁོར་མི་རུང་བར་འདོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནང་འགལ་བའང་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་དེ། འདིར་ མང་པོ་ཞིག་འཇིགས་མཛད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་གྱི་གཏེར་མཛོད་དང་། དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བ་བཞི་ ལ་སོགས་པ་ནི། རྭ་ལོ་ཆེན་པོའི་གསུང་དུ་འདོད་ཅིང་། དེ་ལ་བསམས་ནས་དགག་པའང་གཏོང་བ་མང་མོད་ཀྱི། ཁུངས་དང་ལྡན་ པའི་གཏམ་ལས། རྭ་ཤར་བ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེས་མཛད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་འཐད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ལར་མང་མོད་གཅིག་ དཔེ་ཙམ་དུ་སྨྲོས་ན། སྒྲུབ་དཀྱིལ་འདི་དག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་ན། ཚིག་བཅད་འདི་ནི་འབྲོག་འགྱུར་ཡིན་གྱི་རྭ་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། ། རྭ་འགྱུར་ལས་ནི། གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་ པོ་འདི། །བྱིན་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངག་སྒྲོས་འཆུགས་པ་རེ་རེ་ཙམ་མ་ 6-641 གཏོགས། ཕལ་ཆེར་རྭ་ལོའི་མན་ངག་མ་ནོར་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་ནའང་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྐུར་འདེབས་དང་མུན་ནག་ཆེ་ ཚད་ཞིག་སངས་འགྲོ་བར་གདོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྱེར་བདེ་བ་ཁོ་བོས་སྔར་སྦྱར་བ་ཞིག་ཡོད་ནའང་ད་ལྟ་ མ་རྙེད་པས། ད་ནི་འདིར་སྒྲུབས་ཐབས་སྙིང་པོ་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ན་འགྲུབ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་ བཟླས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན། ཕྱག་མཆོད། རྒྱུན་བཤགས། སྡོམ་བཟུང་། ཚད་མེད་བཞི། སྟོང་པར་སྦྱང་བ། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་བཞིན་བྱ་བ་ལས་འདིར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚིག་བོར་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ ཚོགས་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕཊ་སྭཱཧཱ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། སཾ་ལས་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་ རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེ་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་ འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། དེའི་ནང་དུ་པཾ་ ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ པ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ
Chinese
因此，在两者之中应依止纳日巴的规矩。། ། ༄། །十三尊之名所著称之坛城的修法。 ༈ 顶礼吉祥金刚怖畏金刚能怖畏者。想要修持十三尊之名所著称之坛城的修法，应如是知晓。对此，俄巴们说：十三尊怖畏金刚没有汉地经典的依据。并且说这是惹罗独自的臆造，不为他人所知。至尊宗喀巴说：惹罗和觉罗造了十三尊的。对此，有人反驳说：那是您见识太广了，觉罗派只有九尊神。卓弥译师也说翻译了很多降阎魔仪轨。这些都非常不合理。所谓没有依据，如果仅仅是指不是七部论的直接开示，那么四十九尊和你们所认为的十七尊坛城也同样会变成没有依据，因为它们不是续部的直接开示。如果认为注释没有汉地经典的依据，那是见识非常狭隘。因为有莲花护（梵文：Kamalrakṣita）论师所著的《修法略集》和显现护（梵文：Vairocanarakṣiti）论师所著的《修法广集》这两部汉地修法。而且七部论的注释索那师利（梵文：Sonaśrī）或者金刚成就所著的论典中也十分清晰。而且，这也被解释为是吉祥持的口诀。因此，大金刚阿阇黎吉祥持也明显是赞同十三尊怖畏金刚的。总的来说，惹罗金刚称，也享用了印度和尼泊尔众多班智达的意精华口诀。同时代的大学者们像日月一样赞叹说他的讲述和口诀没有掺杂西藏的成分。仅仅凭着口诀具有传承依据这一点，就完全不需要依赖汉地经典是否有零星的依据。而且更加重要的是，他自己获得了大金刚阿阇黎的地位，在三摩地中获得了稳固，亲见了本尊殊胜之神，大吉祥黑天，以及女神热玛德，阎罗法王，楞伽主等等，将最伟大的诸神都作为仆从眷属。
English
Therefore, among the two, one should follow the tradition of Naripa. ། ། ༄། །The Sadhana of the Mandala Known as the Thirteen Deities. ༈ Homage to the glorious Vajrabhairava, the one who terrifies. Wishing to contemplate the sadhana of the mandala known as the thirteen deities, one should know as follows. Regarding this, the Ngorpas say: The thirteen-deity Bhairava has no basis in Chinese texts. And they say that this is solely Ra Lotsawa's fabrication and is not known to others. Jetsun Tsongkhapa said: Ra Lotsawa and Gnyos Lotsawa created the thirteen-deity one. To this, someone retorted: That is because your knowledge is too extensive, the Gnyos tradition only has nine deities. Drogmi Lotsawa also said that he translated many Yamari cycles. These are all very unreasonable. The statement of having no basis, if it only refers to not being a direct teaching of the Seven Treatises, then the forty-nine deity mandala and the seventeen-deity mandala that you consider would also become without basis, because they are not direct teachings of the tantras. If you think that the commentaries have no basis in Chinese texts, then your vision is very narrow. Because there are two Chinese sadhanas: the Condensed Sadhana by Master Padmasambhava, i.e., Kamalrakṣita, and the Extensive Sadhana by Vairocanarakṣiti. Moreover, it is very clear in the commentary on the Seven Treatises by Sonaśrī or Vajrasiddhi. Furthermore, it is explained that this is the oral instruction of Shri Dhara. Therefore, it is clear that the great Vajra Acharya Shri Dhara also approves of the thirteen-deity Bhairava. In general, Ra Lotsawa Drakpa also enjoyed the heart essence oral instructions of many Indian and Nepalese paṇḍitas. Contemporaneous great scholars, as famous as the sun and moon, praised that his explanations and oral instructions were free from Tibetan adulteration. The fact that the oral instruction is established as having a source of transmission alone completely eliminates the need to rely on whether there are sporadic sources in Chinese texts. And even more importantly, he himself attained the position of a great Vajra Acharya, attained stability in samadhi, and directly saw the faces of the yidam supreme deities, the Great Glorious Black One, as well as the goddess Remati, Yama Dharmaraja, the Lord of Lanka, and so on, making the greatest deities his servants and retinue.
Chinese
以及非人等众，为了毫不费力地成就四种事业，因为他是瑜伽自在者，所以不必从其他来源寻找。如此说来，大译师饶多吉扎，从学者的角度来说，整个藏地的格西都聚集为他的弟子，从能力的角度来说，他是能使整个国家震动的人物。 麦、卓弥、麦久等，虽然一般而言是极为杰出的智者和成就者，但与饶多吉扎相比，那些只不过是山洞里的小咒师而已。后世出现的一些人，甚至连基本的佛法历史都不精通，也没有丝毫能力，你们这些人，竟然参与诽谤如此伟大的圣贤，这就像是饿狗吃饱了去咬狮子的鬃毛一样，这在人们口中就是这样的说法。很多极其愚蠢、佛法福报耗尽的僧人和官员，因为业力的关系而依附于你们，你们就傲慢自大，肆无忌惮地放纵自己，从根本上暴露了愚蠢的本性。 关于杰卓弥翻译胜乐金刚法类的历史，以前无论贤愚都没有听说过。你们有些人看了《丹珠尔》，看到智作铠（梵文天城体：ཛྙཱ་ན་ཀ་ར།，梵文罗马拟音：jñānakara，汉语字面意思：智作）所著的《入行论》的修法方便中没有译者署名，就认为是卓弥的观点，于是就说：“这是杰卓弥翻译的”，用谎言欺骗那些无知的人。那部论典虽然非常好，但因为没有主人而流浪，甚至连作者是谁都不知道，无法确定是智作（梵文天城体：ཛྙཱ་ན་ཀ་ར།，梵文罗马拟音：jñānakara，汉语字面意思：智作）还是智铠（梵文天城体：ཛྙཱ་ནཱ་ཀ་ར།，梵文罗马拟音：jñānākara，汉语字面意思：智铠）。此外，还有很多理由说明卓弥没有翻译胜乐金刚法类。十三尊大威德金刚不是只有饶多吉扎才有，琼波瑜伽士的传承中也非常著名，而且据说吉觉等人也有。 说娘氏只有四族四母围绕的九尊神，没有十三尊的说法，这是因为你们的上师衮桑在翻阅旧的图书馆时，似乎找到了索南坚赞所著的娘氏九尊神的修法仪轨。虽然没有见过其他完整的娘氏文献，但立刻就断定娘氏只有九尊神。
English
And to non-human beings, in order to effortlessly accomplish the four activities, because he is the master of yoga, there is no need to seek from other sources. Thus, the great translator Ra Lotsawa, from the perspective of scholars, all the Geshes of Tibet gathered as his disciples, and from the perspective of power, he was one who could make the entire country tremble. Mal, Drokmi, and Drokyi, etc., although generally speaking, they were extremely outstanding scholars and accomplished ones, but compared to Ra Lotsawa, those were just small mantra practitioners in caves. Some people who appeared later, who were not even proficient in basic Buddhist history and had no ability at all, you people, actually participated in slandering such great saints, which is like a hungry dog, after being full, biting the lion's mane. This is what people say. Many extremely foolish monks and officials who have exhausted their merits of Dharma, because of the power of karma, rely on you, and you become arrogant and self-important, recklessly indulging yourselves, fundamentally exposing your foolish nature. Regarding the history of Je Drokmi translating the Chakrasamvara cycle, no one, whether wise or foolish, had heard of it before. Some of you, after looking at the Tanjur, saw that in the practice manual of the Entering Path, written by Jñānakara (藏文：ཛྙཱ་ན་ཀ་ར།，梵文天城体：ཛྙཱ་ན་ཀ་ར།，梵文罗马拟音：jñānakara，汉语字面意思：智作), there was no translator's name, and you thought it was Drokmi's view, so you said, "This was translated by Je Drokmi," deceiving those ignorant people with lies. Although that text is very good, it wanders around without an owner, and even the author is unknown, unable to determine whether it is Jñānakara (藏文：ཛྙཱ་ན་ཀ་ར།，梵文天城体：ཛྙཱ་ན་ཀ་ར།，梵文罗马拟音：jñānakara，汉语字面意思：智作) or Jñānākara (藏文：ཛྙཱ་ནཱ་ཀ་ར།，梵文天城体：ཛྙཱ་ནཱ་ཀ་ར།，梵文罗马拟音：jñānākara，汉语字面意思：智铠). Furthermore, there are many reasons why Drokmi did not translate the Chakrasamvara cycle. The thirteen-deity Vajrabhairava is not only possessed by Ra Lotsawa, but is also very famous in the tradition of Kyungpo Naljorpa, and it is said that Gyijo and others also have it. Saying that the Nyos lineage only has the nine deities surrounded by the four families and four mothers, and not the thirteen deities, is because your master Kunsang, when rummaging through the old library, seems to have found the practice manual of the Nyos lineage's nine deities written by Sonam Gyaltsen. Although I have not seen other complete Nyos lineage texts, you immediately concluded that the Nyos lineage only has nine deities.