Tibetan
མ་གྱིས་ བདུད་རྩི་མྱང་། དེ་ནས་སུམྦྷ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ཚམ་རྔམ་དང་། ༀ་མེ་དྷི་ནི་བཛྲི་བྷ་ཝ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་སོགས། སྔགས་དྲུག་ གིས་སྲུང་འཁོར་དགོད། ༀ་གྷ་གྷ་སོགས་དང་། མུད་ག་ར་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་གདབ་བྱ། བསྲུང་འཁོར་འདི་དཀའ་འགྲེལ་ དང་མཆན་བུ་ན་མེད་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་མཆོག་ན་ཡོད་ཅིང་། འོག་ཏུ་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། སྲུང་འཁོར་ བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་མེད་ན་ལུགས་འདི་ལ་སྲུང་འཁོར་ཆད་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་དགོས་སོ། །ཕྱིས་རྟེན་བརྟེན་པ་ 6-631 དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སྲུང་འཁོར་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་དེ། རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ་སོགས་དངོས་གཞི་སྐྱེད་ ཆོག་གལ་ཆེན་མང་པོ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་དང་། ཞི་བའི་ཐུགས་ཀར་ དྷཱིཿབསྒོམ་པ་འདམ་ཁ་ཡིན་ཡང་། ལག་ལེན་ཁྲོ་བོ་ལ་མཛད། སྐད་ཅིག་གིས་རང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པ་ནས། ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་དང་འདྲ། ཚིག་ཟུར་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲ་ བས་སོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱདྱཾ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ ཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ནཻ་ཝི་ཏེའི་བར་དང་། རོལ་མོ་ལ་ཡང་སྦྱར། བདུད་ བཞི་པོ་ནི་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། ༀ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་ནས། ཧོའི་བར་བརྗོད། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཐོགས་མ་མེད་པ་ནས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་ སྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་དེ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །བླ་མ་ དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་ པར་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བླང་ཞིང་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། མ་རྒལ་ བ་རྣམས་སྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱི། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ བཟླ་བར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བར་བགྱིའོ། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་ བྱེད་ཀྱི་བཟླས་བསྒོམ་གཉིས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། བཤགས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ དམ་ཚིག་ཡི་རང་བཞི། །སྨོན་སེམས་བསྐུལ་དང་གསོལ་འདེབས་འཇུག་སེམས་བཞི། །འཇུག་བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་དགུ་ཡིན་ནོ། ། 6-632 དེ་རྗེས་གནང་བ་མནོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་ལེགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་བར་གྱུར། བར་འདིར་ཡིད་ ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཙམ་བྱ་སྟེ། ངག་ནས་མི་བརྗོད། ༀ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་ཚོགས་རྟེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཚད་མེད་བཞི་ ངག་ནས་བརྗོད་ཚུལ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་ སྤྲོས་པས། བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་སོགས་བྱས་པར་བསམས། འདི་དག་ནས་མི་བརྗོད་ཅེས་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་མཆན་བུ་ལས་འབྱུང་ མོད། བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །དེ་མལ་ལུགས་ཉིད་ཀྱི་ལཱུ་ཡི་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་དང་། གཟུང་བ་དང་ འཛིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། བཛྲཱ་ཤུདྡྷ་དང་། ཡོ་ག་ཤུདྡྷོའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་དོ། ། ཕྱིས་ཀྱི་ས་ལུགས་ཡིན་རློམ་འགའ་ཞིག །སྔགས་བར་པ་མི་བྱེད་པ་ནི། དཀའ་འགྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆུང་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །སྟོང་ པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ སྟེང་དུ་ཨཿལས་ཟླ་བ་ལ། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་མདུན་དུ་ཨཿལས་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདིར་ཉི་མ་མདུན་དང་ཐུགས་ཀར་བསྒོམ་པ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་འདམ་ཁར་ཡོད་ཀྱང་། མདུན་ དུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་ཆེ་སྟེ་དཀྱུས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནས། འབུམ་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ ལྡན་པར་གྱུར། འདིར་དཀའ་འགྲེལ་དུ། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལས་ཧཱུཾ་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ དོན་ནི། ཉི་མ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། ཉི་མ་དང་ཧཱུཾ་གི་བར་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སོགས་ཡེ་མ་བཤད་པས། མལ་ལུགས་ཡིན་གྱུ་བ་ངོར་ལུགས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་བཤད་པ་རྣམས་སུ། ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚ་ཚ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྡང་ བ་ཚར་བཅད། ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཉི་མ་རང་གདན་དུ་བཞག་ནས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་སྟེང་དུ་འཐོན་པ་ འདོད་པ་དང་། བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱོ་ལུགས་དང་། དགེ་ལུགས་པའི་བཤད་པ་དམ་དུམ་རྣ་བར་བཞག་ནས། མངོན་བྱང་ལྔའི་ སྤྲོས་བཤད་བྱེད་ཅིང་། ལུགས་འདི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་ཞིང་། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱངས་པས་སྐྱེ་གནས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞོར་ལ་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར། སྦྱངས་གཞི་ལུགས་འདི་ཁོ་ན་རྒྱ་ཆེའོ་ཞེས་དྲན་ རྐྱེན་དང་། ཁ་མཁས་ཀྱི་སྨྲ་བརྗོད་མང་སྟེ། མལ་ལོས་ཡིད་ལ་མ་དྲན་པའི་མལ་ལུགས་དང་། ས་སྐྱ་གོང་མ་ལྔས་རྣ་བར་མ་ཚོར་ 6-633 བའི་ས་ལུགས་གཙང་མ་འདྲེས་མེད་དེ་འདྲ་ངོ་མཚར་ཅན་རང་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། སླར་འདུས་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ། རྭ་གདེངས་པ། ལྟེ་ བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས། སྡང་བ་དང་། གདུག་པ་རྣམས་ཚར་བཅད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ སངས་རྒྱས་ལ་བཀོད། ཞིང་ཁམས་དག་པར་བྱས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའི་ སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་ སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ར་བ། དྲ་བ། གུར། བླ་རེ། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་མེས་ གཏམས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ གནས་པའི། གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའོ། །ཞེས་པའི་ བར་ཞེ་དགུ་མའི་སྐབས་བཞིན། རེ་མིག་དབུས་མའི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པ་ནས། མི་བཟོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། ལུགས་འདི་ལའང་ གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་དྲུག་འཁོར་ཞལ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། ཞབས་འོག་ཏུ་བདུད་བཞི་ཁོ་ན་བྱེད་པ་སྐྱོ་ལུགས་ལྷ་ དགུ་དང་འདྲ། སྤྱིར་ནི་བདུད་བཞི་ནི་མཚོན་བྱེད་དེ། ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་གནོན་པ་ཡིན་པས། ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལྟར་བྱས་ ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། ཡང་ཅིག་ཏུ་ན་སྲོག་ཆགས་བཅུ་དྲུག་ཉིད་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། བྱོལ་སོང་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་ ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པའི་ཆོག་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་མཛད་པའི་མངོན་རྟོགས་བསྟོད་
Chinese
莫作。 饮甘露。然后以松巴两次作声“擦让”等，以及“嗡 麦地尼 瓦吉 帕瓦 班达 吽”等。以六字真言作防护轮。以“嗡 嘎嘎”等，以及“穆德嘎拉”等钉橛。此防护轮虽在难解和注释中没有，但在其坛城中存在。在下方修习空性之后，立即修习防护轮。因为没有观修防护轮，如果没有这个，此法类就会缺少防护轮，所以必须要有。之后在同时生起所依和能依时，如果认为有防护轮，仅凭那个是不够的。因为没有涵盖根本的生起次第，如能仁文殊等许多重要的部分。会供轮时，此处观想忿怒尊心间“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），寂静尊心间“德”（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德），虽然是选择，但实修时是对忿怒尊做的。从刹那间自己是金刚怖畏金刚开始，到顶礼敬礼之间，与《成就法精髓》相似。词句细微之处没有确定，无论怎么做都可以。嗡 萨瓦 达塔嘎达 希 瓦吉 贝若瓦 阿尔刚 扎地扎 梭哈。同样地，供水。“嗡 萨瓦 达塔嘎达 希 瓦吉 贝若瓦 瓦吉 布贝 阿 吽 梭哈”。同样地，直到供食物，也用于音乐。从四魔开始，到顶礼诸天众。这样赞颂。嗡 萨瓦 维达 布拉，直到“吼”念诵。 我从无始劫以来，所造作的罪恶不善业，以及教唆他人作恶，以及随喜他人作恶，这些我都一一忏悔。皈依上师和具德金刚怖畏金刚及其眷属。受持并守护共同和特殊的誓言和戒律。随喜诸佛、菩萨、独觉、声闻和凡夫的善根。我将度脱尚未越过轮回大海的众生。我将解脱尚未解脱的众生。我将使尚未喘息的众生得以喘息。我将使尚未完全从轮回中解脱的众生完全从轮回中解脱。我将劝请转法轮。祈请在轮回未空之前，不入涅槃。
English
Do not. Drink nectar. Then, twice with Sumba, make the sound "Tsam Ram," and so on, and with "Om Medhini Vajri Bhava Bandha Hum," and so on. Draw a protective circle with six mantras. Drive stakes with "Om Ghagha," and so on, and with "Mudgara," and so on. Although this protective circle is not in the difficult explanations and commentaries, it is present in the supreme mandala of this very practice. Immediately after purifying into emptiness below, practice the protective circle. Because there is no meditation on the protective circle, if this is missing, this tradition will lack the protective circle, so it is definitely necessary. Later, when generating the dependent and the depended upon simultaneously, if you think there is a protective circle, that alone is not sufficient. This is because it does not cover many important parts of the fundamental generation stage, such as Manjushri. During the feast gathering, although it is optional to visualize "Hum" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart of the wrathful deity and "Dhih" (藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：德) at the heart of the peaceful deity, in practice, it is done for the wrathful deity. From the moment you are Vajrabhairava, up to the prostrations and homages, it is similar to the essence of the sadhana. There is no certainty in the subtle nuances of the words, as it is the same no matter how you do it. Om Sarva Tathagata Shri Vajrabhairava Argham Pratitsa Svaha. Similarly, for the foot washing water. Om Sarva Tathagata Shri Vajrabhairava Vajrapushpe Ah Hum Svaha. Similarly, up to the food offering, and also apply it to music. From the four maras, to paying homage to the assembly of deities. Praise in this way. Om Sarva Vid Pura, recite up to "Ho." From my beginningless births, I confess all the sins and non-virtuous deeds I have committed, caused others to commit, and rejoiced in others' committing. I take refuge in the Lama and glorious Vajrabhairava with his retinue. I take and keep the common and special vows and precepts. I rejoice in the roots of virtue of the Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Shravakas, and ordinary beings. I will liberate those sentient beings who have not crossed the ocean of samsara. I will free those who have not been freed. I will give breath to those who have not breathed. I will completely liberate those who have not completely passed beyond suffering. I will urge the turning of the wheel of Dharma. I pray that I will not pass into nirvana until samsara is empty.
Chinese
愿我安住于吉祥金刚怖畏的念诵和禅修二者之中。愿我和一切众生获得吉祥金刚怖畏的果位。如是。那么，忏悔、皈依、誓言、随喜四支，发愿心、劝请、祈祷、入心四支，加上入后回向，总共是九支。 6-632 之后是接受加持：如是修持是安住于善道之意。在此期间，仅以意念作顶礼和供养，口中不念诵。 嗡 班匝 穆（藏文：ༀ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ओँ वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，穆），迎请会供本尊降临。四无量心的念诵方式与通常相同，但观想是：从心间的种子字发出各色光芒，向四方放射，安住在安乐之中等等。虽然《难解释》的注释中说这些不念诵，但念诵也可以。因为这与玛尔巴传承的鲁伊巴相同。然后，观想平凡的心和所取、能取都完全清净，念诵斯瓦 भा哇（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性），班匝 效达（藏文：བཛྲཱ་ཤུདྡྷ་，梵文天城体：वज्राशुद्ध，梵文罗马拟音：vajrāśuddha，汉语字面意思：金刚清净），约嘎 效多（藏文：ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ，梵文天城体：योग शुद्धो，梵文罗马拟音：yoga śuddho，汉语字面意思：瑜伽清净）的咒语。 后来一些自认为是萨迦派的人，不念诵中间的咒语，那是因为没有看到《难解释》的小字注释。从空性中，在虚空的中央，从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）字生出风轮，其颜色为……之上，从阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）字生出月亮……直到以金刚座安住。其前方，从阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）字生出日轮。此处，虽然有根据情况观想太阳在前和心间的选择，但观想在前是主要的，因为通常是这样说的。从那里发出光芒，从十方的如来……遍布十万。太阳自身变成黑色的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，具有五种光芒。此处，《难解释》中说：观想太阳自身发出黑色的吽字，具有五种光芒。其意思是，太阳自身再次变成吽字的意思，太阳和吽字之间没有说发出光芒等等，因此，自认为是玛尔巴传承的俄尔巴派的现观和讲解中说：从太阳发出像火星一样的光芒，断除嗔恨。以及太阳安住在自己的座垫上，像水中的水泡一样爆裂开来变成吽字。
English
May I abide in both the recitation and meditation of glorious Vajrabhairava. May I and all sentient beings attain the state of glorious Vajrabhairava. Thus it is. So, confession, refuge, vows, rejoicing are the four limbs; aspiration mind, urging, prayer, entering mind are the four limbs; plus the dedication after entering, making a total of nine limbs. 6-632 After that is receiving the empowerment: To practice thus is to abide in the path of goodness, it is said. During this time, only make prostrations and offerings with the mind, do not recite from the mouth. Oṃ Vajra Muḥ (藏文：ༀ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ओँ वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ vajra muḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Muh), invite the assembly support deity to depart. The way of reciting the four immeasurables is the same as usual, but the visualization is: from the seed syllable in the heart, rays of light of various colors emanate in the four directions, arranging them in bliss, etc. Although it says in the commentary of the Difficult Explanation that these are not recited, it is okay to recite them. Because this is the same as Lui-pa of the Marpa tradition. Then, thinking that the ordinary mind and the grasped and the grasper are completely purified, recite the mantras of Svabhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：Self-nature), Vajrāśuddha (藏文：བཛྲཱ་ཤུདྡྷ་，梵文天城体：वज्राशुद्ध，梵文罗马拟音：vajrāśuddha，汉语字面意思：Vajra purity), and Yogaśuddho (藏文：ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ，梵文天城体：योग शुद्धो，梵文罗马拟音：yoga śuddho，汉语字面意思：Yoga purity). Some later people who claim to be Sakya, not doing the intermediate mantra, is simply because they have not seen the small letter commentary of the Difficult Explanation. From emptiness, in the center of the sky, from Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Wind) comes the wind mandala, the color of which is... above, from Aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：Ah) comes the moon... until abiding with the vajra seat. In front of it, from Aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：Ah) comes the sun mandala. Here, although there is the option of visualizing the sun in front and in the heart depending on the occasion, visualizing it in front is the main thing, because it is usually explained that way. From there, rays of light emanate, from the Tathagatas of the ten directions... spreading to hundreds of thousands. The sun itself becomes a black Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, possessing five rays of light. Here, in the Difficult Explanation, it says: Visualize the sun itself emitting a black Hūṃ syllable, possessing five rays of light. The meaning of this is that the sun itself turns into the Hūṃ syllable again, and since it is not said that rays of light emanate between the sun and the Hūṃ syllable, etc., in the realization and explanations of the Ngor tradition who claim to be Marpa, it is said: From the sun, rays of light like sparks of fire emanate, cutting off hatred. And the sun itself is placed on its own seat, bursting open like a bubble in water into the Hūṃ syllable.