Tibetan
། སྐྱོ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ག་ལ་ཡིན། སྐྱོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྙིང་པ་ དང་། སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་སྡུར་ལ་ལྟོས་ཤིག ཡང་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་དང་རྟོག་བདུན་ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་སྙམ་ན། རྟོག་ བདུན་ལས་ནི་སྐྱེད་ཆོག་འཇམ་དཔལ་དང་། ཉི་མ་དང་། ས་བོན་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། སེམས་ དཔའ་བསྡུས་པ་ལས་ནི། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ་དང་། མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། ཨཱ་ ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་ཉི་ཟླ་ས་བོན་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་རིམ་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡོངས་གྲགས་འདི་ལས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུས་ གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བས་སོ། ཁྱེད་རྣམས་རྭ་ལུགས་ལ་རྟོག་གསུམ་མི་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ་ ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔྱད་པ་མ་ཞུགས་པར་རྭ་ལོའི་གསུང་དུ་ཁས་ལེན་ཐག་ཆོད་བྱེད་པའི་རྭ་པོད་ཀྱི་ཀར་ཆག་ཙམ་ཡང་ རྫོགས་པར་མ་མཐོང་བའམ། མཐོང་ཡང་གཞིག་པ་མ་ཆུག་པར་ཟད་ལ། སྐྱོ་པ་རྣམས་ལས་ཚོགས་རྟོག་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་བོར་ 6-600 མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་དེ། རྟོག་བདུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་རྩལ་དུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཡང་རྟོག་ བདུན་གྱི་ལུགས་རྭ་ལུགས་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་གྱི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་སྐྱོ་འོད་འབྱུང་ནི། བོད་དུ་ བྱོན་པའི་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཆུང་བ་དེ་ལ་གསན་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་མན་ངག་གི་ལུགས་ཉིད་ཉམས་ལེན་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་མཛད་ པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་ཞེ་དགུ་མ་སོགས་ཞལ་ལུགས་ཀྱི་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་དང་། རོང་ཟོམ་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་གསུམ་དང་། སེམས་ དཔའ་བསྡུས་པ་སོགས་ཀྱང་། རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསན་ནས་ཉན་བཤད་ཅི་རིགས་ལ་མཛད་པར་ནི་ སྣང་མོད། ཞེ་དགུ་གཙོ་བོར་རྩལ་དུ་འདོན་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་རྒྱུད་རྐྱང་གི་མན་ངག་དེ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་ཞི་བ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་ལ། འཁོར་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་དང་མཐུན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་ འདིའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་སྲུང་འཁོར་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱང་མེད་དེ། ཁྱེད་དག་གི་ནི་སྐྱོ་ལུགས་ཀྱི་ ཡིག་སྣ་རྙིང་པ་རྣམས་མ་མཐོང་བར་མ་ཟད། ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བ་འཛིམས་པས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་། གཞན་ལ་རྒྱུན་དུ་ངོམ་ངོམ་འཕྱར་འཕྱར་བའི་གཉན་ཊཱིཀ་ལ་ཡང་མ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "། སྐྱོ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ག་ལ་ཡིན། སྐྱོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྙིང་པ་\nདང་། སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་སྡུར་ལ་ལྟོས་ཤིག ཡང་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་དང་རྟོག་བདུན་ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་སྙམ་ན། རྟོག་\nབདུན་ལས་ནི་སྐྱེད་ཆོག་འཇམ་དཔལ་དང་། ཉི་མ་དང་། ས་བོན་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། སེམས་\nདཔའ་བསྡུས་པ་ལས་ནི། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ་དང་། མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། ཨཱ་\nལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་ཉི་ཟླ་ས་བོན་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་རིམ་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡོངས་གྲགས་འདི་ལས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུས་\nགཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བས་སོ། ཁྱེད་རྣམས་རྭ་ལུགས་ལ་རྟོག་གསུམ་མི་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ་\nནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔྱད་པ་མ་ཞུགས་པར་རྭ་ལོའི་གསུང་དུ་ཁས་ལེན་ཐག་ཆོད་བྱེད་པའི་རྭ་པོད་ཀྱི་ཀར་ཆག་ཙམ་ཡང་\nརྫོགས་པར་མ་མཐོང་བའམ། མཐོང་ཡང་གཞིག་པ་མ་ཆུག་པར་ཟད་ལ། སྐྱོ་པ་རྣམས་ལས་ཚོགས་རྟོག་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་བོར་\n6-600\nམཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་དེ། རྟོག་བདུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་རྩལ་དུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཡང་རྟོག་\nབདུན་གྱི་ལུགས་རྭ་ལུགས་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་གྱི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་སྐྱོ་འོད་འབྱུང་ནི། བོད་དུ་\nབྱོན་པའི་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཆུང་བ་དེ་ལ་གསན་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་མན་ངག་གི་ལུགས་ཉིད་ཉམས་ལེན་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་མཛད་\nཔ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་ཞེ་དགུ་མ་སོགས་ཞལ་ལུགས་ཀྱི་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་དང་། རོང་ཟོམ་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་གསུམ་དང་། སེམས་\nདཔའ་བསྡུས་པ་སོགས་ཀྱང་། རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསན་ནས་ཉན་བཤད་ཅི་རིགས་ལ་མཛད་པར་ནི་\nསྣང་མོད། ཞེ་དགུ་གཙོ་བོར་རྩལ་དུ་འདོན་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་རྒྱུད་རྐྱང་གི་མན་ངག་དེ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་ཞི་བ་\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་ལ། འཁོར་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་དང་མཐུན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་\nའདིའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་སྲུང་འཁོར་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱང་མེད་དེ། ཁྱེད་དག་གི་ནི་སྐྱོ་ལུགས་ཀྱི་\nཡིག་སྣ་རྙིང་པ་རྣམས་མ་མཐོང་བར་མ་ཟད། ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བ་འཛིམས་པས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་།\nགཞན་ལ་རྒྱུན་དུ་ངོམ་ངོམ་འཕྱར་འཕྱར་བའི་གཉན་ཊཱིཀ་ལ་ཡང་མ", "chinese_translation": "སྐྱོ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ག་ལ་ཡིན། སྐྱོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྙིང་པ་དང་། སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་སྡུར་ལ་ལྟོས་ཤིག ཡང་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་དང་རྟོག་བདུན་ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་སྙམ་ན། རྟོག་བདུན་ལས་ནི་སྐྱེད་ཆོག་འཇམ་དཔལ་དང་། ཉི་མ་དང་། ས་བོན་དང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ལས་ནི། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔ་དང་། མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་ཉི་ཟླ་ས་བོན་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་རིམ་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡོངས་གྲགས་འདི་ལས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བས་སོ། ཁྱེད་རྣམས་རྭ་ལུགས་ལ་རྟོག་གསུམ་མི་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔྱད་པ་མ་ཞུགས་པར་རྭ་ལོའི་གསུང་དུ་ཁས་ལེན་ཐག་ཆོད་བྱེད་པའི་རྭ་པོད་ཀྱི་ཀར་ཆག་ཙམ་ཡང་རྫོགས་པར་མ་མཐོང་བའམ། མཐོང་ཡང་གཞིག་པ་མ་ཆུག་པར་ཟད་ལ། སྐྱོ་པ་རྣམས་ལས་ཚོགས་རྟོག་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་དེ། རྟོག་བདུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་རྩལ་དུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཡང་རྟོག་བདུན་གྱི་ལུགས་རྭ་ལུགས་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་གྱི་རྟོག་གསུམ་གྱི་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་སྐྱོ་འོད་འབྱུང་ནི། བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཆུང་བ་དེ་ལ་གསན་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་མན་ངག་གི་ལུགས་ཉིད་ཉམས་ལེན་དང་ཕྱག་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་ཞེ་དགུ་མ་སོགས་ཞལ་ལུགས་ཀྱི་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་དང་། རོང་ཟོམ་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་གསུམ་དང་། སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་སོགས་ཀྱང་། རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསན་ནས་ཉན་བཤད་ཅི་རིགས་ལ་མཛད་པར་ནི་སྣང་མོད། ཞེ་དགུ་གཙོ་བོར་རྩལ་དུ་འདོན་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་རྒྱུད་རྐྱང་གི་མན་ངག་དེ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་ལ། འཁོར་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་དང་མཐུན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་འདིའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་སྲུང་འཁོར་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱང་མེད་དེ། ཁྱེད་དག་གི་ནི་སྐྱོ་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་རྙིང་པ་རྣམས་མ་མཐོང་བར་མ་ཟད། ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བ་འཛིམས་པས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་། གཞན་ལ་རྒྱུན་དུ་ངོམ་ངོམ་འཕྱར་འཕྱར་བའི་གཉན་ཊཱིཀ་ལ་ཡང་མ", "english_translation": "Where is the essence of the Kyo-pa practice, the Condensed Essence of Enlightenment? Compare the old practice methods of the Kyo tradition with the Condensed Essence of Enlightenment. Furthermore, how do the Condensed Essence of Enlightenment and the Seven Contemplations differ? In the Seven Contemplations, it is said that one generates through the sequence of Manjushri, the sun, the seed syllable, and the hand implements. In the Condensed Essence of Enlightenment, after generating the mandala like the Five-Deity Chakrasamvara and the Thirteen-Deity Maitreya, from this well-known sequence of the Five Manifestations of Enlightenment, which relies on the vowels and consonants, the sun, moon, and seed syllable merging into one, all the main deities and retinue are generated simultaneously. Therefore, the two are very different. As for you who say that the Ra tradition does not accept the Three Contemplations, it is because you yourselves have not engaged in investigation and decisively accept it as the words of Ra Lotsawa, without even fully seeing the table of contents of the Ra Pö or, having seen it, you have failed to analyze it. There is also no reason why the Kyo-pa should primarily focus only on the Three Assemblies of Contemplation, because it is for the sake of fully manifesting the mandala of the Seven Contemplations, and that mandala mostly agrees with the Ra tradition of the Seven Contemplations, and is not the tradition of the Three Contemplations. Therefore, Kyo Öjung heard the tantra from the younger Amoghavajra who came to Tibet, and made the essence of that very oral tradition the basis of practice and conduct. Later, it seems that he heard the Three Black Sections of the oral tradition, such as Zhedgu-ma, the Three Realizations of the Rongzom tradition, and the Condensed Essence of Enlightenment, etc., from Tibetan lamas as a support, and engaged in various teachings and explanations, but he did not primarily emphasize Zhedgu. That oral instruction of the single tantra, which is the essence of practice, mostly agrees with the texts of Shyiwa Yeshe, and only the eight wrathful goddesses of the retinue agree with the Condensed Essence of Enlightenment; it is not otherwise. In the ordinary practice of realization of this tradition, there are also no eight male Yamaraja in the protection circle, because you have not seen the old manuscripts of the Kyo tradition, and you have not even seen the widely known sadhana composed by Dzimpa, and you also do not..." } ``` ============================================================
Tibetan
་ལྟས་པར་ཟད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱོ་བ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ ནང་དུ་མ་མོ་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པས་བཅུ་བདུན་མའི་ཐ་སྙད་འཐད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་དུར་ཁྲོད་དུ་ ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའང་ཡོད་པས་ལྷ་སོ་གསུམ་མ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་ བརྒྱད་དང་། ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད་མེད་དོན་ལ་ཞིང་སྐྱོང་དམྱལ་སྲུང་བརྒྱད་རྒྱུད་གཞན་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ཁྱེད་དག་ གི་ནང་ཚན་ཀུ་ཀེ་རྒྱུ་འགུལ་བ་གྲགས་རྒྱལ་གྱིས། བྱ་བ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་འགེངས་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཅིག་ བརྩམས་ནས། འདི་ལ་རྒྱ་གཞུང་མ་གཏོགས་བོད་ཡིག་མེད་དོ་ཟེར་ཏེ། སྐྱོ་ལུགས་དེ་ནི་བོད་དུ་ཆོས་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་དར་བའང་ ཡིན་ཞིང་། ཁྱེད་དག་གི་འདོད་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་ལག་ལེན་གྱི་མཐིལ་བྱ་བ་བསྡུས་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི། བོད་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཅི་ ཡང་མི་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། བོད་ཡིག་གཏན་ནས་མེད་ན། སྐྱོ་ལུགས་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ནི་ སྐྱོས་མ་བྱས་ལ། སྐྱོས་བྱས་པའི་ཡི་གེ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྫུན་དང་ཧམ་པའི་འཚང་སྟིབ་ཟིན་ནས། ད་ནི་ཡིན་ཚུལ་ རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལུགས་འདིའི་བརྟེན་སོའི་གཞུང་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ལ་རྟོག་བདུན་རྟོག་གསུམ་རྟོག་པ་གཅིག་པ་དང་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཡོད་ལ། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་རིགས་ལ་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེན་མོ་དང་། བསྙེན་པ་ཁོ་ 6-601 ནའི་ཡན་ལག་ཏུ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཆུང་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་དང་གཏོར་ཆོག་གཉིས། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དང་། དོན་ཡོན་རྡོ་ རྗེས་མཛད་སྐད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཆེ་བས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་དཀྱིལ་ ཆོག །ཡང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གཞན་ཞིག་གིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་གཞུང་། ཨ་མོ་གྷའི་ཞི་བ་ལས་བདུན་ དང་། དྲག་པོ་ལས་བདུན་རྣམས་ལ་ཉན་བཤད་ངེས་པར་བྱུང་ལ་གཞན་ཡང་ཡོད་སྲིད་དོ། །རྟོག་བདུན་ལ་སྐྱོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ དང་། རྟོགས་གསུམ་ལ་ཡང་། གསུངས་བགྲོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཊཱི་ཀ་འགའ་རེ་ཡོད། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ནི་ཆོག་སྒྲིགས་ཉམས་ཀྱི་ ཞལ་གདམས། གནས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས། དྲག་པོའི་གའུ་སྐོར་བའི་མན་ངག་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ལུགས། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་། ཞུ་བ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད། སྤོགས་པའི་ཆོ་ག །སྔགས་བཏུའི
Chinese
仅是观看而已。然而，如果认为因为在量度宫殿中观修八位母神，在坟墓场中观修八位阎罗王，所以十七尊的名称是合理的，那么，坟墓场中也有护方神和龙等，也会变成三十三天的神等。这里的坟墓场中，阎罗王八位和母神八位是否存在，实际上与在其他续部中所说的田主、狱卒八位相似。还有，你们之中的库克·饶觉瓦·扎巴嘉措（Kukke Raujovā Drakpa Gyaltsen），创作了一部名为《行为总集》的仪轨，其中包含各种补充，并说：“除了汉文版本外，没有藏文版本。”这种སྐྱོ་（Skyo）仪轨在西藏非常盛行，如果按照你们的说法，这些仪轨的实践基础是《行为总集》，那么为什么不会出现藏文文献呢？如果根本没有藏文，那么也不会变成སྐྱོ་（Skyo）仪轨，因为《集密意续》没有做སྐྱོས་（Skyos），而且没有其他做སྐྱོས་（Skyos）的文字。像这样，谎言和贪婪堆积如山，现在将要讲述真实的情况。此派的所依之经典是：续部的种类有七分别、三分别、一分别和法王分别等。释论的种类有寂静智的《大成就法》，以及作为近修支分的《义成金刚小成就法》简集和两个朵玛仪轨。还有蒋悲益西（Jampal Yeshe）和义云多吉（Donyön Dorje）所著的《集密意续》大小两种成就法。据说由义云多吉（Donyön Dorje）大者所著的坛城仪轨。还有据说由另一位蒋悲益西（Jampal Yeshe）所著的《六灯论》。阿谟伽的寂静部七尊和猛厉部七尊等，必定有听闻和讲说，其他也可能存在。七分别有སྐྱོ་（Skyo）大者的注释，三分别也有依靠问答的注释。口诀的文字有仪轨次第、修法的口诀、处所的附录、猛厉部护身符环绕的口诀，师利巴扎的规矩，幻轮的小释，ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་（Zhūbā Yēshì）的成就法光明，斯布的仪轨，咒语总集。
English
It's just watching. However, if it is thought that the term "seventeen deities" is reasonable because eight mothers are meditated upon in the measuring palace and eight Yamarajas are meditated upon in the cemetery, then since there are also directional guardians and nagas in the cemetery, it will also become the thirty-three gods, etc. Whether there are eight Yamarajas and eight mothers in this cemetery is similar in meaning to the eight field lords and hell guardians mentioned in other tantras. Also, Kukke Raujovā Drakpa Gyaltsen, one of you, composed a sadhana called "Compendium of Actions" with various supplements, and said, "There is no Tibetan version of this, only a Chinese version." This Skyo practice is very popular in Tibet, and if, according to your wishes, the basis of these practices is the "Compendium of Actions," then why would there be no Tibetan literature? If there is no Tibetan at all, then it will not become a Skyo practice, because the Guhyasamaja Tantra has not done Skyos, and there are no other texts that have done Skyos. In this way, lies and greed have piled up, and now I will tell the truth. The texts relied upon by this tradition are: In the category of tantras, there are the Seven Discriminations, the Three Discriminations, the One Discrimination, and the King of Dharma Discriminations. In the category of commentaries, there are the Great Sadhana of Peaceful Wisdom, and as a branch of the approach, the concise collection of the Small Sadhana of Amoghavajra and two Torma rituals. Also, the large and small sadhanas of the Guhyasamaja Tantra, said to have been composed by Jampal Yeshe and Donyön Dorje. The mandala ritual, said to have been composed by the great Donyön Dorje. Also, the text of the Six Lamps, said to have been composed by another Jampal Yeshe. The seven peaceful deities and the seven wrathful deities of Amogha are definitely taught and listened to, and others may also exist. There is a commentary on the Seven Discriminations by the great Skyo, and there are also some commentaries on the Three Discriminations based on questions and answers. The texts of the instructions are: the order of rituals, the oral instructions of practice, the appendix of places, the instructions for encircling the wrathful amulet, the rules of Shri Bhadra, the small commentary on the magic wheel, the clarification of the sadhana of Zhūbā Yēshì, the ritual of Spog, and the collection of mantras.