Tibetan
རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཞི་བའི་ས་བོན་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷ་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་ 6-598 པར་ཙམ་མ་གཏོགས། དག་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་དཔའ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི། རེ་མིག་གི་ ལྷ་དགུ་ཕུང་ལྔ་འབྱུང་བཞི་དག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། སྣམ་བུའི་ལྷ་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་འཕོ་ བ་དག་ཅིང་། བདེ་སྟོང་སོ་གཉིས་དང་། མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་པོ་རྣམས། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དག་ ཅིང་། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དངོས་སྒྲུབ་ཐབས་ལུགས་འདི་རྒྱུད་རྐྱང་མན་ངག་གི་ལུགས་མིན། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་གཞུང་ཁོ་ ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། འགྱུར་བྱེད་བོད་ཀྱི་སྲོལ་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཇིགས་མཛད་ཞང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཆོས་ འདི་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱོ་པའི་རྗེས་འབྲང་ཕྱི་མ་རྣམས། བོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ལེགས་སྙམ་ནས། ཨ་མོ་ གྷ་ལ་བརྒྱུད་པ་འདོད་ཀྱང་། ཆོས་འདི་ནི་སྐྱོས་ཨ་མོ་གྷ་ལ་མ་གསན་ཞང་ལ་གསན་པ་ཡིན་པས། སྐྱོ་ལུགས་ཞང་ལུགས་ཞེས་སོ་ སོར་མེད་དོ། །དེས་ན་འདིའི་དབང་ཆོག་ལ། སྐྱོ་ལུགས་ལྷ་དགུའི་དབང་ཆོག་སྦྱོར་བ་མི་ལེགས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་སོ་སོའི་ལག་ལེན་ བཞིན་བྱེད་ཕྱིན། དགྲ་ནག་ཞང་ལུགས་ལ་འདོན་པ་སྤོ་བ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བཟང་ངོ་།། །། ༄། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ༈ ད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོ་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གནོད་སྦྱིན་མོ་ བརྒྱད་སྐོར་དང་། གཤིན་རྗེ་མོ་བརྒྱད་སྐོར་དང་། སྐྱོ་ལུགས་ལྷ་དགུ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། དོན་དུ་མཐུན་རུང་གི་མིང་ཡིན་ལ། ངོར་ པ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ལ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ཞེས་བྱ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྲོལ་འཛིན་བོད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བཟང་ཤོས་མཐར་ཐུག་ནི་ མལ་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད། དེ་འོག་ན་སྐྱོ་ལུགས་ཁོ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། སྐྱོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ མངའ་བདག་ཡིན། སྐྱོའི་སློབ་བརྒྱུད་གཉན་རིན་ཆེན་བརྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ཡང་བཤད་སྒྲོས་ཤིན་ཏུ་བཟང་། རྭ་ལོ་ནི་མཐུ་ཆེ་ཡང་རྒྱུད་ དོན་འཆད་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་། ཁོང་པ་རང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་བརྗོད་ཆེ་བའི་སྐྱོ་ལུགས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་འཆད་པ་ན། འདི་ སྐད་ཅེས། སྐྱོ་ལུགས་པ་རྣམས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིགས་བྱེད་བཅུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་དང་། རྟོག་གསུམ་གྱི་ལས་ཚོགས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད། ཡང་ཞེ་དགུ་མའང་རྩལ་དུ་འཐོན་ལག་ ལེན་བྱེད་ཅེས་སྨྲའོ། །འདི་ནི་ཆ་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔོན་གྱི་ངོར་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱོ་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་མན་ངག་ཀྱང་ཕྱག་ ལེན་རྣམས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་ག་ལ་ཕྱིན། ཆོས་སྐོར་ཇི་ཙམ་ཡོད་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་གང་ཡིན་ཙམ་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ པའི་ཧམ་གཏམ་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་བླུན་པོ་རྣམས་དང་། མཚན་ཉིད་པ་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་མགོ་བསྐོར་བ་ལ་ 6-599 ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དཔའ་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ། ཚིག་སྣ་རིང་ ཐུང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དཔེ་ལ་ལ་ན་མཛད་པ་པོ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར་རོ་བྱ་བ་འདུག་ཀྱང་། དཔེ་རྙིང་ ལ་ལ་ན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་ཅེས་པའང་ཡོད། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར་བྱ་བ་དང་། རོང་ཟོམ་གྱིས་བསྒྱུར་བྱ་བ་ཡང་ ཡོད། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་རྒྱ་གཞུང་རྩོད་མེད་དུ་བྱེད་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་ལ་བརྟེན་པའམ་བླ་མའི་མན་ངག་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྟོག་བདུན་ ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་མིན་ལ། འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་མའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་འདུག་པའི་ཐ་སྙད་རང་ཡང་དོན་དང་མི་ མཐུན་པས་མི་འཐད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་དགུ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲུང་འཁོར་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བརྒྱད་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ ན། འོ་ན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡང་། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྲུང་འཁོར་གྱི་གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་བའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ན། ཀྱཻ་རྡོར་ལྷ་ཉི་ཤུ་མ་དང་། འཁོར་བསྒྱུར་ཞུ་ཞིང་སྦྱངས་པའི་ཤུལ་ དུ་བསྒོམ་ན། ཀྱཻ་རྡོར་ལྷ་བཅུ་དགུ་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་འདི་ཨ་མོ་གྷས་མཛད་པར་ཡང་མ་ངེས་ལ། མཛད་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་སུ་ཡིན་ཆ་མེད་པས། ངེས་པ་མེད་བཞིན་དུ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཐག་ཆོད་བྱེད་པ་ཡང་བླུན་ རྟགས་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཆེན་པོ་ནི་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དགོངས་དོན་སྐྱོང་མཁན་མཆོག་ཅིག་དོན་ལའང་ཡིན་ཞིང་། ཁྱེད་རང་ཡང་དེ་ ལྟར་ཁས་ལེན་ན་རྟོག་བདུན་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་མཁན་གྲག་ཤོས་རང་དེ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་རྟོག་བདུན་གྱི་ལུགས་ལ་མི་བྱེད་ པ་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར
Chinese
与续部总论相同，从观修四十九尊寂静本尊开始，除了本尊数量多少的差别之外，一切清净之法都以勇士单尊的修法来类推。本尊的清净是：网格中的九本尊，清净五蕴、四大，是五智和四无量的自性。粗布中的本尊，清净内外之法和迁转，是三十二乐空和三十二相的自性。八个门限，清净八识，是八自在的自性。实际修法的仪轨不是续部单传口诀的仪轨，虽然修法主要依据印度论典，但如果按照藏地的传统习惯，则降阎魔尊者祥派的术语也会用在这部法中。后来的觉氏追随者们，认为不依赖其他藏地传承是最好的，虽然想得到阿莫伽的传承，但这部法是觉从祥处听闻而不是从阿莫伽处听闻的，所以没有觉派和祥派的区别。因此，在此灌顶仪轨中，混合觉派九本尊的灌顶仪轨是不好的，因为要按照各自传承的实践来做，将黑敌从祥派中移出才是最好的。 ༄། །吉祥金刚怖畏大尊八忿怒母仪轨 ༈ 现在宣说吉祥金刚怖畏大尊八忿怒母的修法。此法也称为八药叉母、八阎魔母和觉派九本尊，实际上是意义相同的名称。俄尔巴派说，此法称为十七尊。在藏地出现的金刚怖畏传承中，最好最究竟的是麦派，没有能与之匹敌的。其次是觉派最为殊胜。觉是金刚怖畏教法的主人。觉的弟子传承贤仁钦坚的注释也讲解得非常好。据说惹译师虽然威力强大，但不善于讲解续部意义。现在要讲解他们自己非常赞颂的觉派是怎样的，是这样说的：觉派的人们，修法金刚
English
It is similar to the general Tantra section, starting from meditating on the forty-nine peaceful deities. Except for the difference in the number of deities, all purification methods are analogous to the practice of a single hero deity. The purification of the deities is as follows: the nine deities in the grid purify the five aggregates and the four elements, and are the essence of the five wisdoms and the four immeasurables. The deities in the coarse cloth purify the inner and outer dharmas and the transference, and are the essence of the thirty-two joys and emptinesses and the thirty-two marks. The eight thresholds purify the eight consciousnesses and are the essence of the eight powers. This actual practice method is not a single-transmission oral instruction of the Tantra. Although the practice method mainly relies on Indian treatises, if it is done according to the traditional customs of Tibet, then the terminology of the terrifying Yamantaka of the Shang tradition will also be used in this Dharma. Later followers of the Kyo tradition thought it was best not to rely on other Tibetan lineages, and although they wanted to receive the Amogha lineage, this Dharma was heard by Kyo from Shang and not from Amogha, so there is no distinction between the Kyo and Shang traditions. Therefore, in this empowerment ritual, it is not good to mix the empowerment ritual of the nine deities of the Kyo tradition, because it is best to remove the Black Enemy from the Shang tradition in order to practice according to the respective lineages. ༄། །The Practice Method of the Glorious Vajrabhairava, the Great Terrifier, the Eight Wrathful Mothers ༈ Now I will explain the practice method of the Glorious Vajrabhairava, the Great Terrifier, the Eight Wrathful Mothers. This is also known as the Eight Yaksha Mothers, the Eight Yama Mothers, and the Nine Deities of the Kyo Tradition, which are actually names with the same meaning. The Ngorpas say that this is called the Seventeen Deities. Among the Vajrabhairava traditions that have appeared in Tibet, the best and most ultimate is the Mal tradition, and there is no match for it. Next, the Kyo tradition is the most wonderful. Kyo is the master of the Vajrabhairava teachings. The commentary of Kyo's disciple lineage, Nyen Rinchen Tenpa, is also explained very well. It is said that although Ra Lotsawa was powerful, he was not good at explaining the meaning of the Tantras. Now, I will explain what the Kyo tradition, which they themselves praise so highly, is like. It is said that the people of the Kyo tradition, the practice method Vajra
Chinese
名为“集聚勇识”之十七尊怖畏金刚修法 此为不空金刚所造，主要进行三续之事业。又说四十九尊也显现出来并加以运用。 这只是无稽之谈。以前的那些傲慢者，对于可悲的论典和诀窍，以及修行方法，又怎么会去了解呢？他们根本不了解有多少法类，修行的精髓是什么，却大肆鼓吹虚假的言论，只是为了欺骗边地的愚人和持有偏见的宗派主义者。 其原因如下：这个集聚勇识的修法，有长短不同的广略两种仪轨。有些版本上写着作者是不空金刚翻译的，但有些旧版本上却说是妙吉祥智所造。也有说是不空金刚翻译的，也有说是绒宗翻译的。 这个修法虽然被认为是无可争议的印度论典，但它依赖于其他续部或仅仅是上师的口诀，而不是主要依赖于七续。你们给它加上了“十七尊”的名称，但这个名称与实际不符，因为坛城中只有九尊神。如果你们认为是因为守护轮中有八位阎魔敌，那么按照你们的观点，在观修喜金刚的现观时，在守护轮的顶髻转轮王的宽大腹部内观修坛城时，如果观修二十尊喜金刚，或者在转轮王被融化和净化的残余中观修，那么喜金刚就会变成十九尊了。 这个集聚勇识是否是不空所造也不确定，即使是他造的，也不知道是大不空还是小不空。在不确定的情况下，以此为理由并做出决断也是愚蠢的。 最大的错误是，如果你们也承认有一位能够弘扬七续意旨的伟大人物，那么作为七续教法的最著名持有者，却不按照七续的体系来进行修行，这是非常不应该的。
English
The Sadhana of Seventeen-Deity Vajrabhairava Called "Samgraha-Viras" This was composed by Amoghavajra, and it mainly performs the activities of the three tantras. It is also said that the forty-nine deities also appear and are practiced. This is just a baseless rumor. How could those arrogant people of the past understand the sad commentaries and instructions, as well as the methods of practice? They do not even know how many Dharma categories there are, and what the essence of practice is, but they vigorously promote false statements, just to deceive the fools of the borderlands and the biased sectarians. The reason for this is as follows: This Sadhana of Samgraha-Viras has two versions, long and short, with different lengths of words. Some versions say that the author was translated by Amoghavajra, but some old versions say that it was composed by Manjushri-jnana. There are also those that say it was translated by Amoghavajra, and also those that say it was translated by Rongzom. Although this Sadhana is considered an undisputed Indian text, it relies on other tantras or just the oral instructions of the guru, and not mainly on the seven tantras. You have given it the name "Seventeen Deities," but this name is inconsistent with the meaning, because there are only nine deities in the mandala. If you think that it is because there are eight Yamari in the protection wheel, then according to your system, when meditating on the Abhisamaya of Hevajra, when meditating on the mandala inside the wide belly of the Chakravartin on the crest of the protection wheel, if you meditate on the twenty-deity Hevajra, or meditate on the remains of the Chakravartin that have been melted and purified, then Hevajra will become nineteen deities. It is also uncertain whether this Samgraha-Viras was composed by Amogha, and even if he did, it is unknown whether it was the great Amogha or the small Amogha. It is foolish to use this as a reason and make a decision when it is uncertain. The biggest mistake is that if you also admit that there is a great person who can uphold the meaning of the seven tantras, then as the most famous holder of the seven tantra teachings, it is very inappropriate not to practice according to the system of the seven tantras.