Tibetan
ཨཾ། སྒོ་བཞིར། ཨཾ་པཱཾ་སྥཾ་བྷཾ། གྲྭ་བཞིར། སུཾ་ཨུཾ་ཧཱུཾ་ཨཾ་རྣམས་སོ། །ཟླ་བ་དང་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ ཏེ་ཐིམ་པ་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་ གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། རེ་ མིག་དགུ་ལ་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འདོད་ཆགས་རྡོ་ 6-586 རྗེ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། །སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་རིན་ ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ། །ཆོས་རྡོར་རྗེ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་གཡས་སྐོར་ལྷ་ སྣམ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་། །བྱམས་པ་དང་ནི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངག་ གི་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཟླ་བའི་འོད། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྣམས་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ དང་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྲུང་བ་དང་ནི་རྣོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ། ། དྲ་བའི་འོད་རྣམས་ལྷོ་ཡི་སྣམ་བུ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ ཆགས་པ་ལེགས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྣམས་ནི་ནུབ་ ཕྱོགས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཏོག་དང་བཞད་པ་སྤོས་ཀྱི་གླང་། །ཡེ་ཤེས་ཏོག་དང་ཐམས་ཅད་ཐབས་ ཀྱི་འགྲོ། །རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། །བདུད་རྩིའི་འོད་རྣམས་བྱང་གི་སྣམ་བུ་ལའོ། ། ཤར་སོགས་སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའོ། །མེ་ སོགས་མཚམས་བཞིར་གནོད་མཛེས་གཙུག་གཏོར་དང་། །ཧཱུཾ་མཛད་དང་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ ཐུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་པ་རྣམ་དཀར་པོ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་པ་རྣམས་སེར་པོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་པ་རྣམས་དམར་པོ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་བ་རྣམས་ལྗང་ཁུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ་ནས། མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་གོང་བཞིན། འོན་ ཀྱང་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ཤིང་། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའོ། །སྐབས་ འདིར་སྐྱོ་ལུགས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་རྣམས་ཕལ་ཆེར། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ ནག་པོར་འདོད་དེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ཞང་འགྱུར་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བར་ཟད་ལ། ཞེ་དགུ་མ་འདི་སྐྱོ་ལུགས་སུ་ གྲགས་ན་ཡང་འདི་རྩ་བ་ཞང་ལུགས་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པས། སྐྱོ་བ་རྣམས་ཞེ་དགུ་མའི་གཞུང་ཞང་འགྱུར་ཁོ་ན་བྱེད་དོ། །ཞང་འགྱུར་ ལས་ནི། གཙོ་བོ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་དུ་མི་གསལ་ལ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནག །ཅེས་འབྱུང་ ཡང་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་པོར་མི་འཐད་ཅིང་། རོང་ཟོམ་འགྱུར་ལས། ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ 6-587 གཟུགས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་སྔོ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་དཀར། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ ཕྱོགས་མདོག་ཀྱང་། དབུས་སྔོ་ཞིང་ཤར་དཀར་བ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱིའི་འགྲོས་ལ་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་ལ། ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་པོ་དེ་ཞང་འགྱུར་ལ་ཆད་པས། གཙོ་བོ་སྐུ་མདོག་ཏུ་མ་ཟད། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་ཡང་། འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱད་པ་མང་དུ་བྱུང་མོད། རོང་འགྱུར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཞེས་ཕྱག་ མཚན་དང་སྐུའི་དབྱིབས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྐབས་འདིར་གཞུང་ལས། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས། །ཡི་གེ་ཧ་ཡིག་ མཐར་ཐུག་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྱུར་ལས། གོང་གི་ལྷ་རུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ཞི་བའི་ལྷ་ ཚོགས་འདི་རྣམས་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་སྐྱེད་ཟེར་བ་ནི། གཞུང་གི་དོན་མིན་ཞིང་རྒྱ་མཁར་ཀ་བཅུ་བ་སོགས་གཞན་དག་ཚིག་དེ་ གོང་དུ་བཤད་པའི། ༀ་ཨཾ་སོགས་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པར་འཆད་པ་ནི། སྨྲ་རྒྱུས་འཕོངས་ པར་ཟད་ཅིང་། ངོར་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཞེ་དགུ་མའི་བསྔགས་བརྗོད་ཡང་སྐྱོར་མང་པོ་བྱེད་ཀྱང་གཞུང་འདི་དག་ལ་མི་སྨྲ་ བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཏོ། །འོ་ན་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གོང་དུ། འདི་དག་ས་བོན་ཡི་གེ་ནི། །ༀ་ཨཾ་ཛྲིཾ་སོགས་གསུངས་ནས། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ས་བོན་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ཨ་ཡིག་ལས་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་ བསྐྱེད་པ་ནས། ཧཱ་ཡིག་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྐྱེད་པའི་བར། ས་བོན་འདམ་ཁར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྵ་སྤངས་ནས། ཡི་གེ་ བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་གསུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཞེ་དགུ་ལ་འཇམ་དཔལ་གཉིས་བྱུང་ཡང་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་ནི་རྡོ་ རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་གྱི་འཇམ་དཔལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་ རྣོན་པོ་གཉིས་བྱུང་བ་ནི། སྔ་མ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་། ཕྱི་མ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནི་རྣོན་པོ་ཉིད་འཇམ་ དཔལ་དུ་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་པས། རྒྱུད་གཅིག་དང་ཐ་དད་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་ལ། མཚན་ཐ་དད་དང་རིགས་ཐ་དད་ ལས་ལྷ་སོ་སོར་འཇོག་དགོས་པའི་སྐབས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ཡང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨ་ལས་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་ དྲངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ལྷ་ 6-588 རྣམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་འདྲེས་པས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བའི་འཕྲེང་བ་ འཁྲིགས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཁྲོ་བོའི་ས་བོན་རྣམས་གྲུབ་པ་ནི། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། རེ་མིག་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿབི། མཚམས་བཞིར། ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན། ཤར་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ ལ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ལྷོའི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ནུབ་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཡ་ མེ་དུ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། བྱང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། སྒོ་བཞིར། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ གྲྭ་ བཞིར། ཧཱུཾ་ༀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་ཡི་གེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་རྣམས་སུ་གྱུར། འདིར་ཞང་འགྱུར་གྱི་ དཔེ་རྣམས་ལ། ༀ་གསུམ་ༀ་བཞི་ཧཱུཾ་གཅིག་ཕཊ་གསུམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཞིག་སྣང་བ། བོད་དཔེ་རིང་དུ་བརྒྱུད་པས་མ་དག་པར་ མངོན། རོང་ཟོམ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ན། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ༀ་སུཾ་ཡིག་ཕཊ། ཅེས་འབྱུང་བའི་སུཾ་ཡིག་ནི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ བསམས་ནས་བོད་ཀྱིས་བཅོས་པར་འདུག དཔེ་དག་པ་རྣམས་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ༀ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཕཊ། ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྔགས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། སུཾ་ཡིག་འབྱུང་བ་མི་བདེ་ལ། རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོའི་ༀ་གཉིས་ གཅིག་ཏུ་སྡོམས། ཕཊ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྡོམས། ཧཱུཾ་གསུམ་ལས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གི་ཧཱུཾ་གཉིས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་སྔགས་ ཀྱི་ཧཱུཾ་ནི་གཙོ་བོའི་ས་བོན་ཉིད་དོ། །ས་བོན་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་ བོའི་དབང་པོ་དང་། རིག་པའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་
Chinese
唵。（藏文：ཨཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：唵）。四门为：唵（藏文：ཨཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：唵）、邦（藏文：པཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：邦）、斯邦（藏文：སྥཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sphāṃ，汉语字面意思：斯邦）、邦（藏文：བྷཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhaṃ，汉语字面意思：邦）。四隅为：松（藏文：སུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松）、翁（藏文：ཨུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：uṃ，汉语字面意思：翁）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、唵（藏文：ཨཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：唵）。 从月亮和那些字母中发出光芒，供养圣者，为了所有众生的利益，再次聚集并融入，各自完全转变为其位置。从那之中，中央的座垫上是文殊童子，身色蓝色，光芒的链条遍布所有方向。九个眼目从东方开始顺时针旋转，愚痴金刚、嫉妒金刚。 贪欲金刚、嫉妒金刚。同样从火开始顺时针旋转，心母金刚、珍宝金刚母，法金刚母、业金刚母。从东北开始顺时针在神布上，金刚利刃、金刚宝剑，慈爱和文殊智慧身，语自在和月光，智慧海都在东方的神布上。金刚事业和金刚夜叉，金刚拳和金刚法，守护和利刃金刚种，网的光芒在南方的布上。金刚语和金刚萨埵，金刚国王，欲望美好，金刚珍宝，金刚日光，金刚太阳都在西方。金刚顶髻和欢笑香象，智慧顶髻和一切方便行，海的智慧，无尽的智慧，甘露的光芒都在北方的布上。 从东等四门为金刚钩，金刚索，金刚锁，铃。从火等四隅为损美顶髻，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作和其他不可战胜者。如此，东方和东南方为白色，南方和西南方为黄色，西方和西北方为红色，北方和东北方为绿色。所有都从稍微愤怒开始，直到所有相好圆满为止，如上所述。然而，四位女神头发半束，持有女性幻化的傲慢。此时，觉域派的人和后来的大多数人，认为中央的主尊文殊是红黄色，东方的神是黑色。除了仪轨的象雄译本之外，没有看到其他的，非常遗憾。
English
Oṃ. For the four doors: Oṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：唵), Pāṃ (藏文：པཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：邦), Sphāṃ (藏文：སྥཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sphāṃ，汉语字面意思：斯邦), Bhaṃ (藏文：བྷཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhaṃ，汉语字面意思：邦). For the four corners: Suṃ (藏文：སུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松), Uṃ (藏文：ཨུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：uṃ，汉语字面意思：翁), Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：唵). Rays of light emanate from the moon and those letters, offering to the noble ones. For the benefit of all sentient beings, they gather again and dissolve, each completely transforming into its respective place. From that, on the central seat is Mañjuśrī Kumārabhūta, with a blue body, a garland of rays pervading all directions. For the nine eyes, starting from the east in a clockwise direction: Ignorance Vajra, Jealousy Vajra. Desire Vajra, Jealousy Vajra. Similarly, starting from fire in a clockwise direction: Mind-Mother Vajra, Jewel Vajra-Mother, Dharma Vajra-Mother, Karma Vajra-Mother. Starting from the northeast in a clockwise direction on the divine cloth: Vajra Sharp, Vajra Sword, Love and Mañjuśrī Wisdom Body, Speech Lord and Moonlight, Wisdom Seas are all on the eastern divine cloth. Vajra Action and Vajra Yaksha, Vajra Fist and Vajra Dharma, Protection and Sharp Vajra Lineage, the light of the net is on the southern cloth. Vajra Speech and Vajra Sattva, Vajra King, Desire Excellent, Vajra Jewel, Vajra Sunlight, Vajra Sun are all in the west. Vajra Topknot and Smiling Incense Elephant, Wisdom Topknot and All Skillful Conduct, Ocean of Intelligence, Inexhaustible Intelligence, Nectar Light are all on the northern cloth. From the east and so on, the four doors are Vajra Hook, Vajra Lasso, Vajra Lock, Bell. From fire and so on, the four intermediate directions are Harm Beauty Topknot, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Maker and Other Unconquerable Ones. Thus, the eastern and southeastern ones are white, the southern and southwestern ones are yellow, the western and northwestern ones are red, the northern and northeastern ones are green. All from slightly wrathful onwards, until all marks and signs are completely perfected, as mentioned above. However, the four goddesses have their hair half-tied and hold the pride of female illusion. At this time, the people of the Chöluk tradition and most of the later ones consider the central main deity Mañjuśrī to be reddish-yellow, and the deities of the eastern direction to be black. Apart from the Zhang-zhung translation of the sādhana text, nothing else has been seen, which is very regrettable.
Chinese
虽然这个仪轨被称为寂静仪轨，但它的根本源于象雄仪轨。因此，寂静法都只采用四十九尊仪轨的象雄译本。在象雄译本中，主尊文殊菩萨的身色在前后两种译本中都不明确，并且说：“东方的一切尊都是黑色的。”然而，忿怒金刚和明妃金刚母不应是黑色的。荣 सोम 译本中说：“一切都是文殊童子的形象，中央的主尊身色是蓝色的，东方的一切尊都是白色的。”等等。因此，坛城的方位颜色也与金刚部的总体规律相符，即中央蓝色，东方白色等，这样很好。前两个词句在象雄译本中缺失，不仅是主尊的身色，还有眷属诸神的法器，也出现了许多意见不合和疑惑的辩论。但在荣译本中，明确地显示了文殊童子的形象，即法器和身形。此外，此时经文中说：“然后从字母阿开始，到字母哈结束，这些全部转化后，观想为上方的神。”对此，有些人说这些寂静的诸神是从五现证中产生的，这不是经文的含义。像嘉喀嘉曲瓦等其他典籍中，将这些词解释为前面所说的嗡（ༀ，Oṃ，ओँ，嗡）阿（ཨཾ，Aṃ，अं，阿）等种子字是从阿（ཨཱ་，Ā，आ，阿）里嘎（ཀཱ་，Kā，का，嘎）里中产生的，这纯粹是胡说八道。而俄尔巴等许多人，虽然多次重复四十九尊的赞颂，却保持着不谈论这些经文的沉默。那么，这其中的含义是什么呢？前面说：“这些是种子字母，嗡（ༀ，Oṃ，ओँ，嗡）阿（ཨཾ，Aṃ，अं，阿）扎（ཛྲིཾ，Jriṃ，ज्रिं，扎）等。”然后说：“然后从字母阿开始。”也就是说，要么是前面提到的种子字，要么是从阿字中生起主尊文殊菩萨，直到从哈字中生起不可胜尊之间，都是在种子字的基础上说的。省略了恰字，说四十九个字母的原因也就在这里。虽然四十九尊神中有两位文殊菩萨，但主尊文殊菩萨是金刚持大尊的体性，是圆满的佛陀。而东方的拉南的文殊菩萨则是菩萨。出现两位金刚锐利尊，前一位是金刚
English
Although this ritual is known as the Peaceful Ritual, its root lies in the Zhangzhung Ritual. Therefore, all Peaceful practices exclusively adopt the Zhangzhung translation of the Forty-Nine Deity Ritual. In the Zhangzhung translation, the body color of the main deity, Manjushri, is unclear in both the earlier and later versions, and it states, "All the deities of the east are black." However, it is inappropriate for Wrathful Vajra and Consort Vajra Mother to be black. In the Rongzom translation, it says, "All are in the form of Youthful Manjushri, the main deity in the center is blue, and all the deities of the east are white," and so on. Therefore, the directional colors of the mandala, such as blue in the center and white in the east, are in accordance with the general pattern of the Vajra family, which is excellent. The first two phrases are missing in the Zhangzhung translation. Not only the body color of the main deity but also the attributes of the retinue deities have been subject to much disagreement and doubtful debate. However, the Rong translation clearly shows the form of Youthful Manjushri, that is, the attributes and body shape. Furthermore, in this context, the scripture states, "Then, beginning with the letter A, ending with the letter HA, all of these, having been completely transformed, should be contemplated as the deities above." Regarding this, some say that these peaceful deities are generated from the Five Manifestations of Enlightenment, which is not the meaning of the scripture. Others, like Gyakhar Kachupa and others, explain these words as meaning that the seed syllables such as Om (ༀ，Oṃ，ओँ，Om), Am (ཨཾ，Aṃ，अं，Am), etc., mentioned earlier, arise from Ali (ཨཱ་，Ā，आ，A) and Kali (ཀཱ་，Kā，का，Ka), which is purely nonsense. And many, such as Ngorpa, although they repeatedly recite the praises of the Forty-Nine Deities, maintain a vow of silence regarding these scriptures. So, what is the meaning of this? Earlier it was said, "These are the seed letters, Om (ༀ，Oṃ，ओँ，Om), Am (ཨཾ，Aṃ，अं，Am), Jrim (ཛྲིཾ，Jriṃ，ज्रिं，Jrim), etc." Then it says, "Then, beginning with the letter A." That is to say, either the seed syllables mentioned earlier, or from the letter A, the main deity Manjushri is generated, up to the Unconquerable Deity generated from the letter HA, all are spoken on the basis of seed syllables. The reason for omitting the letter Ksha and saying forty-nine letters is also here. Although there are two Manjushris among the forty-nine deities, the main Manjushri is the essence of the Great Vajradhara, the perfect Buddha. And the Manjushri of Lanam in the east is a Bodhisattva. There are two Vajra Sharp Ones, the first is Vajra