Tibetan
གཞོན་ནུ་ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོའམ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་འཛུབ་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉི་མའི་འོད་ ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཞུ་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། དེ་ལས་ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ སྤྲུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་རྨོངས་ རེངས་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཉི་མ་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ 6-584 དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པའི་ལྷ་མོ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་ཐིམ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་མེད་ དུ་འབར་བས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་འབུམ་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། སྐྱོ་བའི་ཡིག་རྙིང་འགའ་ ལས། སྐབས་འདིར་འཇམ་དཔལ་ཉི་མ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞུང་ཉིད་དང་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་ འཕྲེང་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་བསྲུང་བའི་ འཁོར་ལོར་གྲུབ་ཅིང་། དབུས་སུ་བྷྲུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། ནང་ ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ནག་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ སྟེང་དུ་ཕ་གུ་སེར་པོ་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲ་ཕྱེད་འཆང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ། སྟེང་མདའ་ཡབ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པས་མཛེས་པ། པུ་ཤུའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་ མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་བ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོ་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་ པ། དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ། དེའི་ནང་རེ་མིག་དགུར་གྱུར་པ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ་རྣམས་དང་། སྒོ་བཞིའི་ཐད་ཀ་ནས་ཀ་བ་ བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་
Chinese
青年。 身色蓝色或金色，略带忿怒相。右手挥舞着以金刚杵为标志的宝剑，左手结期克印。双足跏趺坐，以丝绸和珍宝装饰。具有五髻，一切相好圆满具足。其心间有阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），为日轮。太阳的光芒融化文殊菩萨的身躯，与日轮合为一体。从中光芒向十方放射，光芒的顶端化现无数的文殊菩萨身。诛杀、驱逐十方的魔障、邪祟和障碍，以分离、愚昧、僵硬、昏厥等降伏。收回融入太阳。再次放射无数的光芒，利益众生。迎请如来、菩萨、明妃、忿怒尊和持明众，融入太阳。焚烧一切恶毒的光芒无边燃烧，太阳的坛城遍布百万由旬。一些古旧的文书说，此时文殊菩萨融入太阳，但这与正文略有不符。从那样的光芒之链中，刹那间，形成金刚地基，以及带有栅栏、帐篷、火焰的守护轮。中央是嗡字（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡），安住于各种金刚基座之上。为毗卢遮那佛的自性，四方四门的无量宫。由五种珍宝构成。内部依次是黑色、绿色、红色、黄色、白色的五层墙壁。其上持有黄色屋脊、网和半网。以及珍宝串。上方以伞盖佛塔的形象庄严。布舒的周围悬挂着伞、胜幢和幡。内部的彩绘，东白、南黄、西红、北绿，中央蓝色。内部有八根柱子。上方以四根金刚柱绘制成众眼图案。中央是圆形坛城。其中变成九宫格。墙壁外侧是供奉欲妙的彩绘，以及四门正对着的由四根柱子支撑的马面柱顶。
English
Youth. Body color blue or golden, slightly wrathful in appearance. The right hand brandishes a sword marked with a vajra, the left hand makes a threatening gesture. Seated in vajra posture, adorned with silk and jewels. Possessing five tufts of hair, all marks and signs are perfectly complete. At its heart is the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A), a sun disc. The sun's rays melt the body of Manjushri, merging into one with the sun disc. From this, rays of light radiate in ten directions, at the tip of each ray manifesting countless bodies of Manjushri. Killing and expelling all obstacles, evil spirits, and hindrances of the ten directions, subduing them with separation, ignorance, rigidity, fainting, and so on. Gathering back, they dissolve into the sun. Again, countless rays of light radiate, benefiting sentient beings. Inviting the Tathagatas, Bodhisattvas, Vidyadharis, Wrathful Deities, and all assemblies of Vidyadharas, they dissolve into the sun. The rays of light that burn all malice blaze infinitely, the mandala of the sun pervading a hundred thousand yojanas. Some old documents say that at this point Manjushri dissolves into the sun, but this is slightly inconsistent with the text itself. From such a chain of light, in an instant, a vajra ground is formed, along with a protective wheel with fences, tents, and flames. In the center, from Bhrum (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Roman transliteration: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Bhrum), resting on a base of various vajras. The nature of Vairochana, a four-sided, four-doored immeasurable palace. Made of five kinds of jewels. Inside, in sequence, are five layers of walls: black, green, red, yellow, and white. On top of that, holding a yellow roof ridge, nets, and half-nets. And a string of jewels. The top is adorned with the form of a stupa with an umbrella. Around the periphery of the bushes are hung umbrellas, victory banners, and streamers. The inner murals are white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and blue in the center. Inside are eight pillars. Above, four vajra pillars are painted with many-eyed patterns. In the center is a circular mandala. Inside it becomes a nine-grid pattern. Outside the walls are offerings of sensual pleasures painted on cloth, and at the top of the horse-faced pillars supported by four pillars directly facing the four doors.
Tibetan
མོར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། རི་ དྭགས་དང་གདུགས་ཀྱིས་མཚན་པ། ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ལྟར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མའི་རེ་མིག་དགུ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་སྣམ་ལ་ ལྷའི་གནས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་། སྒོ་བཞི་དང་། གྲྭ་བཞི་སྟེ་ལྷའི་གནས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར། སྣ་ 6-585 ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པའི་གདན་རེ་རེ་གནས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལྷ་ བསྐྱེད་པ་ལ། སྐབས་འདིར་གཞུང་ལས། ཐོག་མ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བཀོད་ནས། དེ་ཟླ་བར་བསྒྱུར་དགོས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ ཅིང་། ཕྱིས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཆེ་རུ་རེ་བ་ཀུན་ཡང་། སྐབས་འདིའི་དོན་འཛུག་ཚུགས་བཤད་རྒྱུ་མེད་ནས་ཟོལ་འཇོག་བྱེད་ཅིང་འབྲོས་ པར་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་འདིར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི། གཞུང་དང་མི་མཐུན་ལ་སྔ་རབས་ པ་སུ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། ཧམ་ཤུར་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་གཞུང་གི་དོན་ནི། ལས་དང་པོ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤར་སྒོམ་བྱེད་ པ་སོགས། བསྙེན་པ་རྐྱང་བའམ་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་བའི་སྐབས་སུ། སྐབས་འདིར་ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་དགོས་པའི་དོན་མིན། སྒྲུབ་ པ་སྒྲུབ་ཆེན་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ཕན་ཆད་སོང་ནས། ཐོག་ མང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྲིས་པའི་ལྷ་མཚན་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ཉིད་ཟླ་བར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ ཅིང་། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡང་རྟོག་བདུན་གྱི་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་འགྲེལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ བསྙེན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་འདི་དག་མ་གོ་བས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་མཁས་རློམ་ཕྱིས་བྱུང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཕོངས་ པར་གྱུར་གདའོ། །ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་སྟེ། ལྷའི་གདན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་གནས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའི་ ཚུལ་གྱིས། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་བྱུང་བ་ནི། དབུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་དྷཱིཿ རེ་མིག་བརྒྱད་ལ། ༀ་ཨཾ་ ཛྲིཾ་ཁཾ་སཾ་རཾ་དྷཾ་ཀཾ ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། བཾ་ཁཾ་མཻཾ་མཾ་ཛྙཱཾ་ཝཾ་ཙཾ་ཛྙཱཾ། ལྷོའི་ལྷ་སྣམ་ལ། བཾ་ཡཾ་མུཾ་དྷཾ་རཾ་ ཏཾ་ཧཾ་ཛཾ། ནུབ་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ལ། བྷཾ་མཾ་རཱཾ་རཾ་སཱཾ་རཾ་སཱུཾ་བཾ། བྱང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ། ཀེཾ་ཧཾ་གཾ་ཛྙཱཾ་སཾ་སཾ་ཨཾ་
Chinese
于彼莲花上所住之轮，以山羊与伞为标志，庭院以一切供养之会众所庄严。于其外侧，从暴猛等，至充满种种之间，如《成就法精髓》。内坛之九方格，以及四隅之神像，每一神位有八位神祇，以及四门和四角，即四十九神位。种种莲花与重叠之日轮，各自安住于座垫之上。此后，于生起本尊时，此时经文中，似乎有先安置手印，然后将其转化为月亮之必要。然而，后世所有之广大研究期望，皆因无法解释此时之意义而敷衍了事，并逃避。某些人认为此处应观修四十九风轮，此与经文不符，且无任何古代之人赞同，仅是随意之言。对此，经文之意义是，初学者进行坛城之描绘观修等，或者仅进行念诵或仅进行自生之阶段，此时并非必须观修手印之意义。于修法或大修法中，自前无别之时，在生起包括殿宇和座垫之后，首先应以意念清晰地观想绘制于坛城上的本尊标志，然后将其转化为月亮等之意义。此成就法亦应理解为七分别之第一分别之意义解释。总的来说，由于不理解与行为次第相关的念诵、近修、修法、大修法等，那些自诩为阎魔敌之智者之后辈们，变得非常贫乏。现在进入正文，于所有本尊之座垫之上，各自安住由阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生之月轮。于彼等之上，以如水滴涌出之方式，生起各自之种子字。中央之月轮为དྷཱིཿ，八方格为ༀ་（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）ཛྲིཾ་（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：札让）ཁཾ་（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）སཾ་（藏文：སཾ，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑）རཾ་（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）དྷཾ་（藏文：དྷཾ，梵文天城体：धं，梵文罗马拟音：dhaṃ，汉语字面意思：当）ཀཾ，东方之神像为བཾ་ཁཾ་མཻཾ་མཾ་ཛྙཱཾ་ཝཾ་ཙཾ་ཛྙཱཾ，南方之神像为བཾ་ཡཾ་མུཾ་དྷཾ་རཾ་ཏཾ་ཧཾ་ཛཾ，西方之神像为བྷཾ་མཾ་རཱཾ་རཾ་སཱཾ་རཾ་སཱུཾ་བཾ，北方之神像为ཀེཾ་ཧཾ་གཾ་ཛྙཱཾ་སཾ་སཾ་ཨཾ་
English
On that lotus, the wheel resides, marked by the goat and the umbrella, the courtyard adorned with all the assemblies of offerings. Outside of that, from the fierce and violent, etc., to being filled with various things, like the essence of the Sadhana. The nine squares of the inner mandala, and the deities of the four directions, each deity's position has eight deities, and the four doors and four corners, that is, forty-nine deity positions. Various lotuses and stacked sun mandalas, each resides on a seat. Then, when generating the deities, at this time in the scripture, it seems that it is necessary to first arrange the hand gestures, and then transform them into the moon. However, all the great research expectations of later generations, all perfunctorily deal with it because they cannot explain the meaning of this time, and escape. Some people think that here one should contemplate the forty-nine wind wheels, which is inconsistent with the scriptures, and no ancient person agrees, it is just a random statement. In this regard, the meaning of the scripture is that beginners perform mandala drawing and contemplation, etc., or only perform recitation or only perform self-generation, at this time it is not necessary to contemplate the meaning of the hand gestures. In practice or great practice, when there is no difference between self and front, after generating the palace and the seat, one should first clearly visualize the deity symbols drawn on the mandala, and then transform them into the meaning of the moon, etc. This Sadhana should also be understood as the meaning explanation of the first of the seven distinctions. In general, because of not understanding the recitation, approximation, practice, and great practice related to the order of actions, those later generations who claim to be scholars of Yamantaka have become very poor. Now entering the text, on top of all the deity seats, each moon disc born from A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) resides. On top of them, in the manner of water bubbles bursting out of the water, each seed syllable arises. The central moon disc is དྷཱིཿ, the eight squares are ༀ་ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) ཨཾ་ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: Am) ཛྲིཾ་ (Tibetan: ཛྲིཾ, Sanskrit Devanagari: ज्रिं, Sanskrit Romanization: jriṃ, Chinese literal meaning: Jrim) ཁཾ་ (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: Kham) སཾ་ (Tibetan: སཾ, Sanskrit Devanagari: सं, Sanskrit Romanization: saṃ, Chinese literal meaning: Sam) རཾ་ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Ram) དྷཾ་ (Tibetan: དྷཾ, Sanskrit Devanagari: धं, Sanskrit Romanization: dhaṃ, Chinese literal meaning: Dham) ཀཾ, the deity image of the east is བཾ་ཁཾ་མཻཾ་མཾ་ཛྙཱཾ་ཝཾ་ཙཾ་ཛྙཱཾ, the deity image of the south is བཾ་ཡཾ་མུཾ་དྷཾ་རཾ་ཏཾ་ཧཾ་ཛཾ, the deity image of the west is བྷཾ་མཾ་རཱཾ་རཾ་སཱཾ་རཾ་སཱུཾ་བཾ, the deity image of the north is ཀེཾ་ཧཾ་གཾ་ཛྙཱཾ་སཾ་སཾ་ཨཾ་