Tibetan
ད་པར་རོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་སེར་གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེས་ མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་ སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་ཞེས་པ་ནས། བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ འབྱུང་བཞི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སངས་ 6-567 རྒྱས་རྣམ་པར་ནས། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞེས་པའི་བར་གཞལ་ཡས་ ཁང་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་དམར་པོ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །གཞལ་ཡང་ཁང་གི་སྟེང་འོག་གི་གཞི་ རྣམས། ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་སྔོ་བ། རྩིག་པའི་ནང་རོལ་ཏུ་ལྷ་སྣམ་ གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ཀྱི་གཞི་ལ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཤར་དུ་ ཟླ་བ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གདན། མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ དང་། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞི་དང་། ནང་གི་གྲྭ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ རེ་རེའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཱཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ སྟེང་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱུད་ལས། ཡ་སོགས་སྤངས་པ་མིན་པ་ཉིད། །གསུམ་པའི་གཉིས་པ་ བཞི་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །རྒྱུད་ལས་མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཉི་མར་བཤད་ཅིང་། ལྷ་ འབྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ན་ཡང་རྒྱུད་བཞིན་དུ་ཡོད། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དང་བོད་ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འདོད་མོད་ཀྱི། རྒྱུད་སྡོམ་གསུམ་པ་ལས་བརྟེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཉི་མ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་ བ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དང་། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ཨཱཿས་མཚན་པ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྫོགས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དུས་ཀྱི་མུན་ 6-568 པ་ལྟར་གནག་ཅིང་ངམ་ཟ་བ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་རོ་དང་ལྡན་པ། བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དྲག་ཏུ་འཕྲོ་ཞིང་ འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཞལ་དྲུག་ ཕྱག་དྲུག་ཞབས་དྲུག་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་ བུའི་གད་རྒྱངས་ཅན། གཡས་ཞལ་དང་པོ་དམར་པོ་ལྗགས་འགྲིལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ། གཉིས་པ་ ལྗང་ཁུ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། གཡོན་ཞལ་དང་པོ་དཀར་པོ་འཛུམ་ཞིང་བཞད་པ། གཉིས་པ་ སེར་པོ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། སྟེང་ཞལ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ཞལ་གདངས་པའོ། ། སྟེང་ཞལ་གྱི་དབུ་སྐྲ་ལྷག་པར་འབར་ཞིང་། ཞལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་རྩ་བའི་ཕྱོགས་ ནས་བཅིངས་པ་ལ། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་འཕྱར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འཛིན་པས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་པ་ ཐལ་བར་བརླག་པར་མཛད་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་འཛུབ་ ཀྱིས་མི་སྲུན་པ་ཐམས་ཅད་སྡིགས་པར་མཛད་པ། བར་པ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་འབར་བའི་རལ་ གྲིས་མ་རུངས་པ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་། གཡོན་གཏུན་ཤིང་བསྣམས་པས་སྡང་བ་ ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་མཛད་པ། ཐ་མའི་ཕྱག་མདུན་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། བར་པ་གཉིས་ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས། མ་ཧེ་ནག་པོ་དྲེགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་ པའི་སྟེང་དུ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ནག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྫིས་པ། རྒྱབ་མ་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་ བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། འདིར་པཎྜི་ཏ་ཀླུ་བྱང་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་ མཚོར། དང་པོ་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་དུ་འདོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དང་དེ་བ་ཨཱ་ཀ་རས་ རྡོར་སྐྱིལ་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ། ཞབས་འོག་གི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ལ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་ན་དམིགས་ 6-569 བསལ་མེད། བོད་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ལ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བ་དང་། བྱིན་བཅིངས་སུ་བསྣོལ་བ་ དང་། མཁའ་གསང་སྦྱར་བ་དང་། ཁ་གསང་སྤྲད་པ་སོགས་ཡི་གེའི་འཁྲུལ་གཞི་ལ་བརྟེན་ པའི་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། གཡས་བསྐུམ་པས་ཕོ་ཁ་བུབ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་ བས་མོ་གན་ཀྱལ་དུ་མནན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ དང་ལྡན་ཞིང་། བཞིན་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་ཟངས་ཡག་ཏུ་ གཙིགས་པ། སྐུ་སྤོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་འཕྱང་བ། ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྟག་ ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་དང་། སེང་གེ་པགས་པས་སེ་རལ་ཁ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་ བརྒྱན་པ། ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་སྔོན་པོས་ དབུ་སྐྲ་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ནས། འབར་བའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་བར། གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་སྐབས་ བཞིན། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ། ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཅུང་ཟད་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ སོགས་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ཤིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་དོ་ ཤལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ། ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་དང་ འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའམ། ཐོ་བ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་ ཐུགས་ཀར་ཡང་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་གྲི་གུག་གི་ཡུ་བར་ཨ་ཡིག་གོ །འདིར་དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་སྐམ་ གྱི་དབུ་རྒྱན་བོད་སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཛད་པ་ནི། སྤྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་མོད་ཀྱང་། ཐོད་སྐམ་གྱི་འཕྲེང་བ་དབུ་སྐྲ་འཆང་བྱེད་དུ་ རྒྱུད་ཉིད་ལས་བཤད་པས་དེ་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། དེ་ཕྱིན་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་མེད་ཀྱང་ཆོག་པར་མངོན་ལ། ཞལ་མདོག་ 6-570 ལ་རྭ་ཤར་པ་རྣམས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཉིས་བརྩེག་ཏུ་མཛད། རོང་པ་ཤེར་སེང་སོགས་བར་སྐབས་ཀྱི་མང་པོ་ཞིག་ གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཉིས་སྒྲིགས་དང་། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ཉིས་སྒྲིགས་སུ་མཛད་པ་དང་། ཞང་ལུགས་དང་རྭ་ལུགས་ཀྱི་ མནའ་ཆན་འགའ་ན་དབུས་ཞལ
Chinese
又，在《法源》中，从朗(藏文：ལཾ，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗)字生出土坛城，呈黄绿色四方形，以金刚杵为标志。其上，从旺(藏文：བཾ，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺)字生出水坛城，呈白色圆形，以宝瓶为标志。其上，从让(藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)字生出火坛城，呈红色三角形，以火焰为标志。其上，从扬(藏文：ཡཾ，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬)字生出风坛城，呈蓝色弓形，以风幡为标志。其上，从榜(藏文：པཾ，梵文天城体：pam，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜)字生出各种莲花，以及从吽(藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字生出各种重叠的金刚杵，直到从勃隆(藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：bhrūṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆)字为标志，四元素莲花金刚轮。这些融合为一体，完全转变，从中显现佛陀等，以手持花鬘者所庄严。如上所述，建造宫殿的方式也与十三尊红色像的情况相似。宫殿上下之基，东白、南黄、西红、北绿、中央蓝。墙壁内部，以天衣围绕的中央之基上，有蓝色八辐轮。轮的中心，从榜(藏文：པཾ，梵文天城体：pam，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜)字生出各种莲花之上，有从让(藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)字生出的日轮。轮辐的东方为月亮，南方为珍宝，西方为莲花，北方为金刚交杵之座。四隅之辐，以及外四方和内四方，共十二处，各有月轮之座。中央之座上，阿啊，伊伊，乌呜，热日，勒利，诶艾，哦奥，昂啊，双运所生的月轮，如镜般的智慧。其上，ka kha ga gha nga，ca cha ja jha nya，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，ta tha da dha na，pa pha ba bha ma，ya ra la wa sha sha sa ha ksha，ya ra la wa ḍa ḍha，双运所生的日轮，平等性之智慧。此时，经中说：“非舍弃呀等，第三之二，即是第四。”所说的是指呀ra la wa ḍa ḍha。经中说显现菩提第二为太阳，在生起本尊的修法中也如经中所说。在《修法海》中也有，有些藏人认为是月亮合修，但根据三部总续，此处应为太阳。二者之间，有从吽(藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字生出的金刚杵，以吽(藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字为标志，以及从阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)字生出的
English
Furthermore, in the 'Source of Dharma,' from Lam (藏文：ལཾ，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗) arises the earth mandala, square-shaped in yellowish-green, marked with a vajra. Above that, from Vam (藏文：བཾ，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) arises the water mandala, white and round, marked with a vase. Above that, from Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) arises the fire mandala, red and triangular, marked with flames. Above that, from Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) arises the wind mandala, blue and bow-shaped, marked with a banner. Above that, from Pam (藏文：པཾ，梵文天城体：pam，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜) arise various lotuses, and from Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arise various stacked vajras, up to being marked by Bhrum (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：bhrūṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆), the four elements, lotus, vajra, and wheel. These, merging into one, completely transform, from which appear Buddhas, adorned with those holding garlands of flowers. As described above, the manner of constructing the palace is also similar to the case of the thirteen red deities. The upper and lower bases of the palace are white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and blue in the center. Inside the walls, on the central base surrounded by divine cloths, is a blue eight-spoked wheel. In the center of the wheel, above various lotuses arising from Pam (藏文：པཾ，梵文天城体：pam，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜), is the sun mandala arising from Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让). On the spokes of the wheel, to the east is the moon, to the south is the jewel, to the west is the lotus, and to the north is the seat of crossed vajras. The four corner spokes, as well as the outer four sides and the inner four sides, totaling twelve places, each have a seat of the moon mandala. On the central seat, A A, I I, U U, Ri Ri, Li Li, E Ai, O Au, Am Ah, the lunar mandala arising from the union of the two, the wisdom like a mirror. Above that, ka kha ga gha nga, ca cha ja jha nya, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la wa sha sha sa ha ksha, ya ra la wa ḍa ḍha, the solar mandala arising from the union of the two, the wisdom of equality. At this time, the tantra says, "Not abandoning ya etc., the second of the third, is the fourth." What is said refers to ya ra la wa ḍa ḍha. The tantra says that the second manifestation of enlightenment is the sun, and in the sadhana of generating the deity, it is also as said in the tantra. It is also in the 'Ocean of Sadhanas,' and some Tibetans consider it a union with the moon, but according to the three root tantras, here it should be the sun. Between the two, there is a vajra hammer arising from Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), marked with Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and arising from Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)
Chinese
的弯刀上标有ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。这是妙观察智。从中发出各种各样的光芒。供养圣众。将一切众生安置于阎罗王的果位。再次聚集融入，这是成所作智。这些完全转变后，成就圆满的身体，带有ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，这是法界体性智。自己是薄伽梵阎罗王，身色如黑夜般的黑暗，吞噬一切。具有妩媚等九种姿态的韵味。安住在焚烧所有魔众坛城的智慧火焰猛烈放射燃烧的中央。从光荣的喉咙发出ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字的音声。具有六面六臂六足。根本面是极度愤怒的黑色。发出如千龙轰鸣般的巨响。右侧第一面是红色，舌头卷动。第二面是绿色，皱眉紧锁。左侧第一面是白色，微笑绽放。第二面是黄色，非常专注。上方是黑色面，极其恐怖，张开大口。上方面的头发尤其燃烧。其他面的头发从根部束起。用干人头鬘装饰。六臂中，右侧第一只手以扬起金刚杵二十尖的方式握持，将所有作害的鬼神摧毁成灰烬。左侧第一只手以绳索和忿怒印恐吓一切不驯服者。中间两只手的右边用燃烧的宝剑将所有凶恶者斩成碎片，左边拿着木槌将所有仇恨者打成粉末。最后前面的两只手拿着金刚杵和铃，拥抱明妃。前面的两足结金刚跏趺坐。中间两足右屈左伸。踩在愤怒傲慢的黑色水牛头上，头朝右。其上以阎罗王男女的黑色力量镇压。后面的两足以左伸的半跏趺坐姿安住。这里班智达龙菩提和《成就法海》中，认为最初两足是心跏趺坐，但现在有的续部和提婆阿嘎惹说是金刚跏趺坐。足下的阎罗王男女，续部
English
The curved knife is marked with Āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah). This is the discriminating wisdom. From it emanate various kinds of rays. Offerings are made to the noble ones. All sentient beings are placed in the state of Yama. Gathering and dissolving again is the wisdom of accomplishing activities. When these are completely transformed, the perfected body with the letter Hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) is the wisdom of the Dharmadhatu. Oneself is the Bhagavan Yama, the color of his body is black like the darkness of time, devouring everything. Possessing the flavor of the nine moods, such as coquettishness. Abiding in the center of the fiercely radiating and blazing fire of wisdom that burns all the mandalas of the maras. From the glorious throat, the sound of the letter Hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) is proclaimed. Possessing six faces, six arms, and six legs. The root face is black and extremely wrathful. Having a roar like the rumbling of a thousand dragons. The first face on the right is red, the tongue is rolling and moving. The second is green, the brow is furrowed. The first face on the left is white, smiling and laughing. The second is yellow, very attentive. The upper face is black, extremely terrifying, and the mouth is open. The hair of the upper face is especially blazing. The hair of the other faces is tied from the root. Adorned with a garland of dry human heads. Among the six arms, the first on the right holds a vajra hammer with twenty points in a raised manner, destroying all harmful spirits into ashes. The first on the left threatens all the unruly ones with a noose and a threatening mudra. The two middle ones, the right one cuts all the wicked ones into pieces with a burning sword, and the left one holds a mallet, making all hatred into powder. The last two front hands hold a vajra and a bell, embracing the consort. The two front legs are in vajra posture. The two middle legs are bent on the right and extended on the left. On top of the head of a black buffalo, arrogant and angry, facing to the right. On top of it, Yama male and female are suppressed by black power. The two legs in the back are abiding in a dance with a half-vajra posture extended to the left. Here, the Pandit Klu-byang and in the Sadhana Ocean, the first two legs are considered to be in a mind posture, but now the existing tantras and Deva Akara say it is in a vajra posture. The Yama male and female under the feet, the tantra