Tibetan
་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྱུར་གཞན་ ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། དཀར་ནག་དམར་བ། གཡས་གཉིས་དགྲ་སྟ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ པདྨ་དང་འཁོར་ལོའོ། །གཤིན་རྗེ་དང་སྲིན་པོ་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ། གཞན་རྣམས་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོའོ། །དེ་གཉིས་དང་ཐགས་བཟང་རིས་དང་། མེ་ལྷ་ཉི་མ་རྣམས་ ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། དབང་པོ་ཆུ་ལྷ་ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ ཚོགས་རྣམས་དང་ཆ་བྱད་མཚུངས་ཤིང་། རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཡོན་ 6-559 བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཟངས་ཀར་འགྱུར་ལས། བརྒྱ་སྦྱིན་དམར་ སྐྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱ་སྐད་གཽ་རཱ་ཞེས་པ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་སྐབས་ཐོབ་སོ་སོས་འཇུག་ཚུལ་ཡོད་པ། སྐབས་འདིར་སེར་པོར་ བསྒྱུར་དགོས་རྒྱུ། སྐྱེ་བོར་བསྒྱུར་བས་ནོར་བ་དང་། ནག་ཚོ་འགྱུར་ལས། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕྱག་མཚན་ག་ད་སྲུབ་ཤིང་དུ་བསྒྱུར་ བ་ཡང་འགྱུར་ནོར་བ་སྟེ། ག་ད་ནི་དབྱུག་པ་རིང་པོ་དཀར་པོ་ཏོག་ཅན་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་དཔེ་ མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་འདུག་ཀྱང་དཔེ་མང་པོ་ལ་གཏུགས་ཏེ། དག་པར་བྱས་མོད་གདོད་ནས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཁུངས་ མ་དང་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་སྣང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་ བཏབ་བྱས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཡང་ན་བརྒྱ་སྦྱིན་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྱབ་ འཇུག་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཚངས་པ་དང་ས་ལྷ་དང་ཐགས་བཟང་རིས་ ལ་རྣམ་སྣང་། ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་བདག་རྣམས་ལ་རིན་འབྱུང་། དབང་ལྡན་ཟླ་བ་ཉི་མ་ རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། རླུང་ལྷ་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བྱེད་པའམ། རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ དེ་གས་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འདི་ནི་སྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཏེ། འདུས་པ་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཨི་དཾ་བ་ ལིང་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་སརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཀ །མ་མ་ཤཱནྟིང་རཀྵ་ཙ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལའང་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོར་སྔགས་བཅུག །ༀ་ཨཱཿཛི་ ན་ཛིཀ་ཨི་དཾ་བ་ལིང་སོགས་སྦྱར་བའམ། ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པའམ་ཡི་གེ་སོ་གཉིས་པའི་མཐར། ཨི་དཾ་སོགས་སྦྱར་བས་ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབུལ། གཤེད་དམར་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཧ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕེཾ་ རྣམས་གསུམ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ནི་ཁྱད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་འབྱུང་བའི་རྗེས་འབྲང་། དགྲ་ནག་ཞང་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི་ལོགས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། གཞན་རྭ་ལུགས་དང་ མལ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ན་ཕྲན་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་། དོན་གྱི་རྐངས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། གནད་གཅིག་པར་ཡོད་ལ། ཁོ་བོས་ཞང་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དབང་བསྐུར་ལོགས་སུ་ཐོབ་ཅིང་། བརྒྱུད་པ་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ 6-560 དང་དེ་དག་གི་ཡིག་རྙིང་སོ་སོའི་སྟེང་ནས། ལག་ལེན་ཐ་དད་དུ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། བུ་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་རྙིང་མ་ལུགས་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་ཅིང་། གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུས་ཤིང་། གཙོ་བོར་སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལ། གཞུང་བསྲངས་པའི་ཡི་གེ་བརྩམ་ཤིང་ལག་ལེན་མཛད་པ་ལྟར། བརྒྱུད་ པ་ཀུན་འདུས་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཐོབ་པས། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མཐའ་དག་གི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་འདུས་པ་ཡིན་ ལ། འདིར་ནི་ཁོ་བོས་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། བོད་རྙིང་པའི་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། བར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་བློ་བཟོ་རྒྱས་བཀབ་སྣ་ཚོགས་སྤངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཛིན་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་གཙང་མར་བཀོད་ པ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་མང་པོར་སོ་སོའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྤངས་ནས། དཔལ་འཛིན་གྱི་ གཞུང་ཁོ་ན་ལ་བློ་བརྟད་འཆའ་བར་འདོད་བཞིན་དུ། གཞུང་འདི་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དཔེ་སྣ་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་བཅོས་བཏབ་ པས། རྩ་བའི་རང་གཞུང་དང་འགལ་བར་གྱུར་བ་དག་མཐོང་སྟེ་སྙིང་པོས་དབེན་ནོ། །དེས་ན་བརྒྱུད་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གཞུང་སྣ་ ཚོགས་ནས་བསྡུ་ཕྱིན་ཆད། བརྒྱུད་པ་ཡོད་པའི་མན་ངག་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས་སྤང་དུ་མི་རུང་ལ། ཁུངས་གསལ་ཅན་གྱི་གཞུང་ཉིད་ གཙོ་བོར་འཇོག་ཕྱིན། འདོད་པ་ཐ་དད་པའི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡེབ་པ་དགོས་པ་མེད་པས། དེ་དག་གང་བྱེད་རུང་ རྩ་བའི་གཞུང་དང་འགལ་ན་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་བས་འབད་དེ་སྤང་པར་བྱའོ། །དམར་ནག་བཅུ་གསུམ་མ་འདི་གཉི
Chinese
是为了那个缘故。因此，如其他译本所说，白色、黑色、红色。右边两手持钺斧和宝剑，左边两手持莲花和法轮。阎魔和罗刹具有极其忿怒的忿怒尊的装束，其他的都是嬉戏的忿怒尊。那两个和织女星以及火神太阳都安住在太阳的座垫上，其他的都安住在月亮的座垫上。自在天、水神、夜叉都具有珍宝的头饰。所有这些都与阎魔敌的眷属众神的装束相同，与自己的明妃一同交合，左腿伸展的姿势安住在各自的坐骑上。在《赞卡尔》的译本中，说帝释天是红色和白色，这是因为在梵语中，“Gaurā”这个词有白色和黄色两种含义，应根据具体情况分别使用。这里应该翻译成黄色，翻译成“སྐྱེ་བོར་”是错误的。在《纳措》的译本中，将遍入天的法器翻译成“嘎达”和“搅拌棒”也是翻译错误。“嘎达”是一种顶端有装饰的长长的白色手杖的名称。关于此处的法器，虽然有些许不同，但参考了许多版本进行了校正，但从一开始就与益西夏的传统略有不符。对一切的生处和身语意进行加持，进行灌顶和加持，以阎魔敌作为头饰。或者，帝释天、火神、阎魔、罗刹、遍入天都具有不动佛的头饰。梵天、地神和织女星以毗卢遮那佛为头饰，水神、夜叉、象头神以宝生佛为头饰，自在天、月亮、太阳以无量光佛为头饰，风神以不空成就佛作为头饰。或者，按照种姓的次第，以五部忿怒尊进行加持也可以。这是生起次第广轨，是遵循密集金刚足传统的。供养超越世间的朵玛的咒语是：嗡 赫利 什提 维格里达纳纳 伊当 巴林 格里赫纳 格里赫纳 萨瓦 杜什坦 萨玛雅 穆扎 扎巴 班扎嘎。玛玛 祥定 惹恰 匝 咕噜 咕噜 吽 吽 啪 啪 梭哈。（藏文：ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཨི་དཾ་བ་ལིང་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་སརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཀ །མ་མ་ཤཱནྟིང་རཀྵ་ཙ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ ह्रीःष्टीःविक्रितानन इदं बलिं गृह्ण गृह्ण सर्व दुष्टान् समय मुद्र प्र भञ्जक । मम शान्तिं रक्ष च कुरु कुरु हुं हुं फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikritānana idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa sarva duṣṭān samaya mudra pra bhañjaka . mama śāntiṃ rakṣa ca kuru kuru hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，赫利，什提，维格里达纳纳，此供品，接受，接受，一切恶者，誓言，印，摧破者。我的寂静，保护，做，做，吽，吽，啪，啪，梭哈。）这是对主尊念诵的。对于眷属，也在各自的念诵咒语中加入朵玛咒。嗡 阿 智纳 智嘎 伊当 巴林 等等。
English
It is for that reason. Therefore, as it appears in other translations, white, black, red. The two right hands hold a chopper and a sword, the two left hands hold a lotus and a wheel. Yama and Rakshasa have the complete appearance of a wrathful deity who is extremely wrathful, the others are playful wrathful deities. Those two, along with Tagzang Ris and the fire god and sun, reside on the seat of the sun, and the others reside on the seat of the moon. The powerful one, the water god, and the yakshas have jeweled crowns. All of them have the same appearance as the retinue deities of Yamantaka, and are united with their consorts, residing on their respective mounts in a posture with the left leg extended. In the Zangkargyur translation, it says that Indra is red and white, which is because in Sanskrit, the word "Gaurā" has both white and yellow meanings, and should be used separately according to the specific situation. Here it should be translated as yellow, translating it as "སྐྱེ་བོར་" is incorrect. In the Nagtsho translation, translating the attribute of Vishnu as "gada" and "churning stick" is also a translation error. "Gada" is the name of a long white staff with a decoration on top. Regarding the attributes here, although there are some differences, I have corrected them by referring to many versions, but from the beginning, it seems to be slightly inconsistent with the Yeshe Zhap tradition. Bless all the birthplaces and body, speech, and mind, perform empowerment and blessing, and crown with Yamantaka. Alternatively, Indra, the fire god, Yama, Rakshasa, and Vishnu all have the crown of Akshobhya. Brahma, the earth god, and Tagzang Ris have the crown of Vairochana, the water god, yakshas, and Ganapati have the crown of Ratnasambhava, the powerful one, the moon, and the sun have the crown of Amitabha, and the wind god has the crown of Amoghasiddhi. Alternatively, it is also acceptable to bless with the five wrathful deities according to the order of the family. This is the extensive generation stage practice, which follows the tradition of the Guhyasamaja foot. The mantra for offering the torma that transcends the world is: oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikritānana idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa sarva duṣṭān samaya mudra pra bhañjaka . mama śāntiṃ rakṣa ca kuru kuru hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. (Tibetan: ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱིཿཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཨི་དཾ་བ་ལིང་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་སརྦ་དུཥྚན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཀ །མ་མ་ཤཱནྟིང་རཀྵ་ཙ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ ह्रीःष्टीःविक्रितानन इदं बलिं गृह्ण गृह्ण सर्व दुष्टान् समय मुद्र प्र भञ्जक । मम शान्तिं रक्ष च कुरु कुरु हुं हुं फट् फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ hrīḥ ṣṭīḥ vikritānana idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa sarva duṣṭān samaya mudra pra bhañjaka . mama śāntiṃ rakṣa ca kuru kuru hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Hrih, Shti, Vikritanana, this offering, accept, accept, all evil ones, vow, seal, destroyer. My peace, protect, do, do, Hum, Hum, Phat, Phat, Svaha.) This is recited for the main deity. For the retinue, the torma mantra is also inserted into their respective recitation mantras. Om Ah Jina Jika Idam Baling etc.
Chinese
或者，在十七个字母或三十二个字母之后，加上伊当（ཨི་དཾ་，梵文天城体：इदं，梵文罗马转写：idaṃ，汉语字面意思：此处）等， 同时供养所有主尊和眷属。对于血红阎魔敌，在方位守护的朵玛咒语的结尾，哈（ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马转写：ha，汉语字面意思：哈）、嘿（ཧི་，梵文天城体：हि，梵文罗马转写：hi，汉语字面意思：嘿）、吽（ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）、呸（ཕེཾ་，梵文天城体：फें，梵文罗马转写：pheṃ，汉语字面意思：呸） 各有三个，但这里只有两个。除了这些，其他没有区别。这样的话， 阎罗敌降伏的追随者，被称为“黑敌香派”的已经单独讲述过了。其他如惹派和 麦派等的旧文本中，虽然有各种各样的细微差别，但意义的根本没有不同， 要点是一致的。我单独获得了香派的实践灌顶，虽然没有从其他传承和 6-560 那些传承的各自旧文本中获得不同的实践，但布敦大师等上师们 几乎听闻了所有不同旧派的传承，并将它们融为一体，汇集了所有的优点， 主要像导师吉祥藏的修法仪轨那样，创作了校正过的文本并进行实践。因此，获得了 所有传承汇集的共同仪轨，因此，其中汇集了所有先前仪轨的加持传承。 在这里，我舍弃了其他导师的各种不同文本，各种不同的古藏观点， 以及期间出现的各种繁琐的臆造，完全按照导师吉祥藏的观点进行了整理。 许多中间时期的文本舍弃了各自的口诀和窍诀的差别， 虽然想要只信任吉祥藏的文本，但收集了许多与此文本无关的例子进行修改， 发现了那些与根本的自身文本相违背的地方，因此缺乏精髓。因此，从各种有无传承的文本中收集之后， 凡是被认为是具有传承的口诀都不能舍弃，而且既然主要采用来源明确的文本， 就没有必要将各种不同观点的文本汇集在一起，因此，无论做哪一种， 如果与根本的文本相违背，那就什么也不行，所以要努力舍弃。这个红黑十三尊法门
English
Or, after the seventeen letters or thirty-two letters, adding Idam (ཨི་དཾ་, Sanskrit Devanagari: इदं, Sanskrit Romanization: idaṃ, Literal Chinese meaning: here) etc., Offer simultaneously to all the main deities and retinue. For Red Yamari, at the end of the mantra of the directional guardians' Torma, Ha (ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Chinese meaning: Ha), Hi (ཧི་, Sanskrit Devanagari: हि, Sanskrit Romanization: hi, Literal Chinese meaning: Hi), Hum (ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), Phet (ཕེཾ་, Sanskrit Devanagari: फें, Sanskrit Romanization: pheṃ, Literal Chinese meaning: Phet) each have three, but here there are only two of each. Other than that, there is no difference. In that case, the followers of Yamari's arising, known as the "Black Enemy Shang Tradition," have already been discussed separately. Other old texts of the Ra tradition and the Mal tradition etc., although there are various minor differences, there is no difference in the root of the meaning, the key points are the same. I have separately received the practice empowerment of the Shang tradition, although I have not received different practices from other lineages and 6-560 the respective old texts of those lineages, but masters such as the great Buton have mostly heard the various different Nyingma lineages, and have integrated them into one, gathering all the advantages, mainly like the practice mandala of the master Paljin, composing corrected texts and practicing accordingly. Therefore, having obtained the common practice of all lineages combined, therefore, the blessings of all previous lineages are gathered in it. Here, I have abandoned various different texts of other masters, various different ancient Tibetan views, and various elaborate fabrications that arose in the meantime, and have completely arranged it according to the view of the master Paljin himself. Many intermediate texts have abandoned the differences of their respective oral instructions and key points, although wanting to only trust the text of Paljin, but collecting many examples unrelated to this text and modifying them, I saw those that contradicted the fundamental self-text, and therefore it lacked essence. Therefore, after collecting from various texts with or without lineage, those that are considered to be key instructions with lineage cannot be abandoned, and since the text with clear source is mainly adopted, there is no need to gather various texts of different views together, therefore, whichever one does, if it contradicts the fundamental text, then nothing is acceptable, so one must strive to abandon it. This Red Black Thirteen Deity practice